苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜
苦瓜為什麼苦？因為它的根是苦的。甜瓜為什麼甜？因為它從根到蒂都是甜的。
人們為什麼會覺得痛苦和煩惱？因為那個時候，他們的心由於牽掛或者不滿足，而處在痛苦和煩惱當中。人們又為什麼會感到輕松和快樂呢？因為那個時候，他們的心得到了某種滿足，放下了牽掛，所以就感到輕鬆快樂了。
對於人們來說，苦和樂的根源在於心。如同對於瓜來說，它的苦或者甜，取決於種子和根莖。
如果我們仔細地回憶一下，就會發現，當我們覺得痛苦的時候，一定是因為自己的心，對某些東西太在意了。這種在意，使我們的心如同被捆綁了似的，感到無比地拘束與不自在，這就是逼迫之苦。而實際上，沒有什麼東西能夠逼迫我們的心，除非我們的心，對它產生了牽掛。顯然，對某些東西的牽掛和在意，就是人們心中痛苦和煩惱的根源。
很多人認為是某種滿足，得到了什麼之後的那種滿足。的確，滿足可以給人們帶來快樂，但是，這種快樂顯然是不長久的。因為很快，人們的心又開始不滿足了。於是，所謂的快樂也就隨之消失了。
真正的快樂是沒有根源的。
如同水不因為什麼而清澈、濕潤；如同陽光不因為什麼而明亮、溫暖；如同虛空不因為什麼而廣闊無垠、包容萬象。
我們的心本來是快樂的。
只要不去對任何東西，產生那些根本沒有必要的牽掛和在意，我們的心本來就是快樂自在的。如同水本來就是滋潤的；如同陽光本來就是光明的；如同虛空本來就是無拘無束的。
真正認識到這一點並不容易，能夠在心中做到這一點，更是難上加難。或許，天真浪漫的兒童，由於一張白紙似的純潔無知，倒有幾分相似。
這需要一個人長期靜靜地觀察自己的心。
這就是禪修。
釋迦牟尼就是從六年雪山苦行的禪修當中完全明白了自己的心，我們稱之為「覺悟」。歷代數不清的高僧也是如此，都經由禪修而獲得了不同程度的覺悟。倘若對於心獲得了徹底的覺悟，就叫做成佛。
這是究竟意義上的佛陀，與宗教無關，與相貌無關，與人種無關，與一切形式上的東西無關，甚至包括戒律。
然而，無關並不是說應當拒絕一切。恰恰相反，正因為一切的一切，都已經不會再成為心中的障礙，所以叫做解脫，所以叫做佛陀。也正是因為究竟意義上的佛陀難以令人們理解和接受，所以釋迦牟尼才借用宗教的形式，並且通過戒律來管理僧團和信眾，方便地傳承解脫的深奧教義。
如果能夠充分地了解自己的心，徹底地認識到心超越一切的本來面目。就會知道心不以任何條件為依存，它超然而無形；既沒有父母，也不需要食物；遠離了生和死，沒有大小與方位，等等等等。
所以它根本就不需要任何牽掛。
一切榮辱名利，高低美醜，親疏你我，對於真正的心來說，只是捏造的幻影而已。
人們在幻影當中拚命地追逐，所以有時苦，有時樂，而最終難免流轉不息的無謂痛苦。這就是生死輪回。
覺悟者則不然，他們的心已經遠離了種種牽掛和追求，他們已經明白了心的赤裸本性。所以，心性當中本來的快樂與自在無處不在，根本不需要去尋找。這就是涅槃解脫。
這就是「甜瓜徹蒂甜。」
