心靈成長，事事本無礙(七)
這就是為什麼老子希望我們返璞歸真，希望我們能夠來到沒有世間的世智辯聰，包括《心經》也有講到「無智亦無得」。如果你越自認為聰明，越自認為會解析，反而是聰明反被聰明誤。「我們先將一切事物對立起來，然後拚命追逐我們認為好的一面。這般避苦求樂、避死求生、避惡求善，實在是痴人說夢話，這和幻想一個只有高峰，沒有低潮，只有買者，沒有賣者，有左無右，有內無外的世界一般荒誕」。
不要以為自己好像沒有這樣，其實我們天天都是在這樣的世界裡面，只要你還有苦、有煩惱，就是在這樣的世界裡面。所以，現在又是提供另外一面鏡子讓大家照見，當你遇到苦、遇到挫折，心灰意冷或是越痛苦的時候，就把這面「鏡子」趕快拿出來看，自己是不是又在二元對立裡面構築一個夢幻世界？如界願意去照，很快就可以跳脫出來。「跳脫出來」不是逃避，如果你逃避，就還是在逃啊！假如你真的有智慧，是會衡量當下的因緣，然後做出有智慧的中道精神、方法、原則去處理，當下該怎麼做，清醒明覺的活在當下去處理。
「我們大多數人至今還很難相信，物質與能量、主體與客體、生命與死亡，乃是相互依存、不可分割的整體，就是因為我們對分界線過於認真。分界線原是對立世界的始作俑者」「『終極境界乃是對立的統一時』，實際上就是指：『終極境界乃是無界線的界線』」「終極界線乃是無界線的境界」這一句話的涵義很深，要慢慢讓我們照見內心裡面很深層的種種界線，然後逐一的去除而來到無界線。
「可是，這種界線觀念如此根深蒂固，很難擺脫亞當原罪的陰影」我們人類常常很習性的就去做那些是非、好壞、對錯的分別，其實這也實在很難避免，因為我們從小一出生之後沒多久，在成長過程中，父母的教育、社會的教育、學校的教育，都是教我們這些價值觀。包括現在的考試就是用分數來訂出好學生、壞學生，真的是很容易抹殺掉人類的良知良能。
「在真實世界裡，它根本不存在」在第41頁中間的凹線跟凸線圖，所畫出來的是一個實相世界的存在，如果你喜歡凹線這邊的，你就不喜歡凸的那一邊；如果你喜歡凸的那邊，你就不喜歡凹的那一邊。但是你有沒有看到事實上它們是一體兩面？像這里所畫出的一個凹凸方面，人類就變成只是要一邊，而排斥另外一邊。但是你有沒有去看到？包括如果我們要的是生命，則就會在逃避、恐懼什麼？死亡。人類就是這樣，本來是一體的兩面，但是我們都一直只要「所要的」這方面，於是就設法一直要鞏固這個生命，慢慢一直鞏固，結果就把生命封閉起來、框限起來。然後對這整個的未來，包括對整個法界，都常常活在死亡的陰影、恐怖之中。
要慢慢去看到生命的存在跟整個死亡，只是一個變化、變化，一直在變化…，而且我們每天生命的存在，也是透過死亡的支撐。整個法界存在也是一樣，事實上包括生命跟死亡，
也是我們用人類的語言去界定的。對法界而言，這些都只是變化、變化、變化。我們曾經舉例過冰、水、雲現象的變化，都是很容易理解的。當體悟越深之後，你才不會懼怕死亡。有的人還會跟你灌輸死的時候是多恐怖，死的時候像鳥龜脫殼…，灌輸很多的觀念，於是就讓你對死亡很懼怕。就是因為你一直很害怕，於是就極力對抗死亡，所以你的生命都過得很緊，當下沒有全然的開發，而且又活得很苦。
如果你在排斥另一方面的時候，是活在矛盾對立的世界裡面，你的生命沒有真正活起來，知道嗎？如果你只要一半，生命就沒有活起來。更露骨的講就是：如果你還活在追趕跑跳蹦的世界，常常是一具行屍走肉，因為你不能夠清醒明覺，安心自在的活在每一個當下，內心還有很多的「要」、很多的「不要」，還有很多你一直想要去追逐的境界，你的當下就有苦。當下有苦，你的生命怎麼開花呢？
如果你能夠了悟這整個過程，當下一直就是在變化、變化、變化，後來當這一條界線消失了，你的生命是來到一個完整的太極，佛陀跟我們講人的生命是在一吸一呼之間而已，所以你這時候會珍惜每一個因緣活在當下，對生命沒有執取，對死亡沒有恐懼，這樣才能夠很放鬆、很自在的活在每一個當下，生命的智慧才會真的展現出來，這樣才會產生佛教所講的般若智慧。這樣當你要處理任何事情，真正的智慧就會展現出來。
如果你沒有來到統一和諧的世界，你的生命是在互相廝殺的，你的生命很多是在對抗、在逃避，你是生命裡面是一直在互相廝殺的。假設你的生命有十分，但是因為一直在對抗死亡、懼怕死亡，用生命的一半來對抗死亡，你的生命就只剩下五分在活而已。你用了多少能量在對抗你所不要的？包括我們的內心世界常常是不能接受自己。當我們不能接受自己的時候，常常是在那裡拉扯、痛苦、廝殺、責備、自責、懊悔、挫折啦！生命都被自己這樣一直消耗掉。
心靈智慧成長的過程就是這樣慢慢一直的醞釀提升，當你慢慢越認清事實之後，也透徹了悟最深層的死亡方面，真的就是來到很和諧的生命體，不會貪生也不會怕死，就是真正了悟生死大事。
但是眾生常常把「沒有分別」跟愚痴、沒有智慧混為一談，「錯誤的沒分別」是沒有智慧去分辨，變成是白痴一樣，是不一樣的。「正確的沒分別」就好像假設以政治上來講，你認為台灣跟大陸是敵對的，然後就認為我是台灣人，而大陸人就認為自己是大陸人，彼此之間就在互相的不信任、互相的衝突。你自認為很會分辨是非、好壞，說自己是台灣人、愛台灣；大陸人也說自己是大陸人、愛大陸。一個是中華民國萬歲，一個是中華人民國萬歲，彼此相互間就在不斷的廝殺。
事實上以整個法界來講，它是沒分別的。怎麼樣來到沒分別呢？不管你出生在哪裡？現在假設你出生在台灣，當然我知道你的籍貫在哪裡，知道你住在台灣，但是我一樣以平等心來愛護台灣人，也平等心尊重大陸人，我知道你住在大陸哪一省，我知道、不是沒有分別，省籍的分別我知道，但是這種分別對我內心裡面是沒有阻礙的。「沒有分別」是事相上、名相上雖然有一些分別，這是屬於權說方面的一些溝通，我是知道，但這不會形成我心裡面的一種障礙阻隔。
人類的痛苦就在於內心的障礙阻隔，這一道障礙阻隔比台灣海峽大好幾千萬倍。因此要知道「沒有分別」不是沒有智慧，而是當你了悟這些之後，是跳脫、超越出來，用平等心愛護一切眾生，不只是愛護台灣人，也不只是愛護中國人，你會愛護全世界的人，也不會認為黑人就是次等人民，不會的。
「懷特曾經這樣說過：『於是，幼稚的心靈，再也逃脫不了它自己的偏見…註定得在二元對立論的泥沼之中掙扎一輩子』(第43頁)這就是無邊的苦海，就是在描述亞當被趕出天堂的意思。只要內心是活在二元對立的世界，你就活在苦海的世界裡面，這種掙扎就在於把主體與客體對立出來，我這個「心」、這個「身」，然後外面的是「境」。如果你的身、心沒有跟整個法界溶為一體，因為主體、客體，今天一樣要講到那個境界的泯除，我們這整個白板，現在就把它稱為這整個法界大海，你用「自我」把整個法界大海封閉起來，但是「自我」上面卻是有六個洞，就是我們的「六根」，這里是修行上很重要的一個轉折點。
本來收攝六根的作用是讓我們的身心澄凈下來活在當下，目的是要去看清我們身、心內外整個的真理實相，如果你的修行是在五蘊身心上面下功夫，錯誤的導向會讓你一直在收攝六根，一直在五蘊、六根的框框裡面，加上錯誤的認知之後，認為你才是主體，外面的是客體；認為你是「心」，外面是「境」。於是就主、客分離，然後我們是六根，外面是六塵，根、塵都是分離、對立的，於是你在這個過程會很害怕。
因為你把整個外面這些認為都是你的敵對境界，所以會很怕去溶入、很怕漏掉，所以你一直在圍堵這六個洞，收攝六根就變成一直在圍堵那些洞，如此越圍堵，你的內心世界是越封閉、越封閉，結果裡面形成一灘死水。這就是這樣為什麼很多修行人會越修越苦、越修越封閉，告訴他修行是要看到整個法界、溶入整個法界，但是他卻不相信、不以為然，因為他覺得經典裡面沒有這樣講，於是就抱著一部經典，然後就在那裡見諍不斷。
事實上，如果你封閉起來就是苦海無邊。為什麼會苦海無邊？你自己所封閉起來的自我世界，就是到處跟境界對立，到處都會不得自在。你認為這個世間是娑婆世界、五濁惡世，身處這個世界「人在福中不知福」，卻是一直的在否定這個世間，一直的在對抗它、逃避它，你怎麼快樂？你怎麼自在？你的主、客怎麼雙泯？心、境怎麼消溶？這里所講的都是很重要的修行觀念，如果我們能夠體會、消化、去轉念，你的修行就會很快。
現代的物理學從現代的科學角度都漸漸證明，我們跟整個環境法界是一體、息息相關的，當慢慢了解到這些之後，雖然你有這個身，但是「我」、「身見」、「我見」都破除了。不是說修行到後來沒有「我見」、沒有「身見」，或變成對這個身體都不認識、無所知，而是我們的心態跟眾生之間沒有隔閡、沒有對立的分別心，那種境界是體會到我們跟眾生是息息相關，大家都是一體世界裡面獨一無二的存在，然後又是相輔相成。
這時候你跟眾生對立的界線就會消失了，內心裡面對立界線的消失，就是「身見」的破除。怎麼「破身見」？就是內心對立界線的泯除，這時候你一樣有這個身，但是卻跟整個境界是溶為一體，這時候你才會見到這整個境界就是我們的「法身」。
法身遍一切，就是四念住裡面所講的內身、外身、內外身，涵義真的都很深。「內身」就是我們的五蘊身心、六根的這個身心；「外身」就是整個法界。如果你沒有清楚去看到整個法界，「法身」就沒辦法現前的。如果「法身」沒辦法現前，你就繼續封閉在苦海的世界裡面。如果能夠體會到「內身」、「外身」本來就是一體的，當主、客消失與心、境消溶之後，你還會有瞋心去瞋恨其它眾生嗎？當你體悟到我跟其它眾生是平等、一體的，體會到「法身」之後，瞋心才會真的消失，你不會再去瞋恨任何一個人。
真的就是沒有瞋恨的對象，你不會去瞋恨任何一個人，才是真正瞋心的完全消失。因為你知道去瞋恨任何一個人，就是在瞋恨自己啊！當我們慢慢去體會這個涵義，你也不會去讓別人吃虧，會以愛己之心去愛每一個人，於是貪、瞋會完全的止息。為什麼一個人的貪、瞋會完全止息？因為他了悟真理實相，把「無明」轉為「明」，所以貪、瞋、痴的「痴」也都消失了。整個的過程就是要慢慢去了解我們跟整個法界的關係，像主客、時空、精神物質、自由…必然還有這些種種對立，人們不知道自己身處何處，原本單純的一個世界已經被他搞成一個複雜的多元的世界、對立的世界。
「迷失在一個充滿界線與地圖的虛幻王國里」(第44頁)「地圖」就是你離開了實相，沒有看到這個實相。「這些虛幻的分界線與所構成而對立的世界，種下戰爭的禍根」我們本來就是活在一個很和諧的凈土世界裡面，但是眾生卻把它搞成這樣衝突不斷、痛苦不斷。《阿含經》裡面有「赤馬天子」一經，赤馬天子一直要向外去找極樂，找他所要的理想國，佛陀就講：那些是找不到的。佛陀講：只要在五蘊身心的世界裡好好凈化下功夫，極樂世界、凈土世界就現前了。
就是把我們矛盾對立的內心世界統合，了悟真理實相是相當重要的。我們的目的不只是為了法寶流傳，更是希望大家真的能夠受用而解脫自在，才是最重要的。如果你只是一個護法，但是沒有真正體會法，這樣不是真正護持的心態。沒有出錢也都沒關係，認真的去為法做見證，才是真正最重要的。你體到法喜多少，體會到法寶多少，就做多少的回饋，都完全是無條件、無所求，我們都是為法而來。
我們整個解脫道從佛教【阿含解脫道次第】到【老子道德經】，相當深入而具體的講述過程，佛教及老子的智慧都有了，再來就是【事事本無礙】，從現代人的心理學以及科學方面來加以印證，讓大家對這條解脫路更清晰、更清楚，這絕對不是迷信、也不是爭辯。學佛不是學一些知見，而是真的就受用、很實用。
「我們便不難了解，為何世上各宗教或玄學傳統，都視能夠突破相對世界的假相者，為大徹大悟的覺者」(第44頁)世界上各種宗教裡面所謂真正的解脫者，最主要就是「都能夠視突破相對世界的假相者，為大徹大悟的覺者」。佛教講的成為一位覺悟者、大徹大悟者，包括禪宗所講的，包括《心經》或《金剛經》所講的，都是來到這樣的境界、這樣的世界。「就是因為他已由相對世界中解脫，不再為荒謬的人生問題所煩惱，更不受人世的敵對紛爭所騷擾」就是他遠離了顛倒夢想的世界，佛陀所講的「大雄」就是征服自己的人，把過去的錯誤知見都一一釐清、過濾，所以他這時候內心的寧靜。
解脫者「內心的寧靜不是用彼岸來壓此岸」他是超越二者之上。涅槃彼岸「不是用彼岸來壓此岸」不是用另一個世界來對抗這個世界，他是超越兩者之上。「不再以善制惡，而是徹底超越善惡」不是沒有是非、善惡，而是一種平等心的接受，所以他是怎麼樣呢？「不再以生制死，而是處於超越生死的大覺之中」是平等心的接受生、死。你要怎麼樣才能夠平等心接受生、死呢？如果沒有了悟真理實相而說要平等，怎麼平等？你只是一種催眠、一種暗示，還是沒用啊！你只是吃一些迷幻葯，當你面對實相世界的時候，還是煩惱、苦、不安啊！要來到「不再以生制死」，也就是說你對生、死能夠真的放在平等立場。
但是，這一定是要來到你真實的很深入那種體悟、體證，把這整個實相了悟之後，你才會大安心、大自在啊！絕對不是用想像、用造作出來的，也絕對不是假的。真的假不了，假的也騙不了。如果你還沒有到彼岸就是還沒有到，不管你多麼會爭辯都沒用。
「要訣即在於他們不再分開二邊而執著善者，而是融合正反兩面，他們能升華至一種境界，不只超越，而且包容兩邊。這就是一體意識」這里講的就是大徹大悟覺者的內心世界，引述印度經典做為旁證：「真正的解脫不是逃避負面的人生，而是由相對世界中解脫出來」「真正的解脫不是逃避負面的人生」如果你在否定這個世間、否定這個世界，要另外去找一個世界、另外構築你所要的世界，都是活在一個永遠還沒有到達的境界裡面。
真正的解脫不是逃避負面的人生，只要你覺得還沒有找到，內心的苦、內心的不安就一定存在。所以歸納出來就是「隨遇而安，超越對立，嫉妒不生」這就是真正了悟真理實相之後，來到沒有貪、瞋、痴。為什麼嫉妒不生？因為沒有貪、瞋、痴啊！沒有貪、沒有瞋，就能夠來到無得、無失，就是【心經】所講的「無所得，無所失」。
「雖有作為，不受纏縛」就是能夠「三輪體空」的做，也就是老子所講的「無為」，但是又能無不為。有所為，但是又沒有我、我是、我能。「多欲無瞋」的「多欲」並不是世間在慾望堆裡面打滾的，「多欲」是說他會做很多事情，一樣會把他的生命意義發揮出來回饋這個世間。佛陀也做了很多事情，一個解脫者絕不會是消極悲觀的，所以會做很多事情，內心裡面就是慈悲善待一切眾生，沒有瞋心，這是大自在人！
真的了悟真理實相，你真正的見法，跟你的工作不會衝突的，工作的當下都是在跟眾生廣結善緣。「不系兩邊，煩惱永息」就是超越所有的二元對立。四個字而已，但是眾生就在二元對立的世界裡面「揮舞」不完！根據【阿含經】記載，佛陀很坦白的講：眾生不是「執有」就是「執無」，不是「執有」就是「執空」，都是在二邊。一個解脫者是來到超越二元對立，來到「中道」。
所以，我們現在講述【事事本無礙】，好像在講述【阿含經】一樣，也是跟【老子道德經】都是可以一體的。這個圓融不是說講話好像很會講、很會「轉」，把什麼事情都扯在一起的，那是世間法的伶牙利嘴、巧言令色，不是那種圓融。不是用頭腦、名相去解析說這跟那個是相同，而事實就是這樣。你如果要跟人家講圓融，要跟人家講超越宗派、宗教，也是要你親證，不是用頭腦知見去解析，而是真的看到文字背後所指的實相真理，看到相同的這些。
「『不系兩邊』，套進西方的宗教術語，即是『天國臨世』」「天堂降臨」就是佛教講的「心凈佛土凈」。「不系兩邊」就是超越所有二元對立，你的苦海就消失，凈土就現前，你會發現涅槃彼岸就在這里。「可惜一般傳教士已忘失了它的真諦。天國並不像他們所描述的，是一切好事的總合，沒有任何負面」各種不同的宗教都是如此在構築一個世界，都是一直把所不要的去除、去除，然後去投射所要的一個美好的世界，所以這里把這些繼續再具體的講出來。「天堂是領悟出『無二』的境界」佛教也會講說「不二法門」──「無二」、「無別」，但是希望我們真的是能夠體證到，而不是在頭腦知見上的解析「無二」，而「無二」的意思就是超越所有的二元對立。
「他們問道：『我們變成了小孩子後，就能進入天國了嗎？』耶穌回答他們說：『當你能夠化二為一；以內為外，以外為內；以上為下，以下為上；當你能夠視男女為一性，你便能進入天國」當你「上、下…」這些觀念、界線都消除了，「男女為一性」就是平等，沒有所謂的「男尊女卑」，亦即沒有「男人就是…？女人就少修多少年…？」的那些觀念，男女平等，以平等心善待一切眾生，你這時候便能進入天國。
天堂在哪裡？就在你的心中啦！凈土在哪裡？就在你的心中啦！當內心的衝突、對立真的消失之後，天堂就馬上現前。「凈土宗」是有智能型的凈土，也有信仰型的凈土，信仰型的可以接引很多的眾生是不錯，但是不要排斥智能型、實修實證的凈土，真正凈土的核心是要實修實證來到「心凈佛土凈」。事實上當慢慢透過實修實證之後，你才會知道此些是真的在弘揚凈土的核心真精神。
「它們都指向一個共同的結論：就是終極實相」其實「終極實相」的實相是沒有所謂終極、不終極，實相本來就存在這里，應該說是「終極意識」亦即人類的心靈質量提升到最高。一個身、心、靈的凈化提升到最高層次，也就是佛教所講的究竟智、圓滿智、大圓鏡智、大覺悟。終極的意識乃是相對的統一，從眾生相對二元對立的世界來到一個統一和諧。
「由於我們所劃的界線，已將現實分割為無數的對立，故各宗教宣稱：終極的意識(終極的那種境界)是不受分割對立的現象所染著的」是講說一個人來究竟智、來到圓滿智慧，提升到終極意識的解脫者、真正的解脫者，他是不受分割對立的觀念現象所染著，「等於是說：終極的意識是超越一切界線的。無二的實相，也就是無界線的實相」事實上就是體證到「無二」的智慧，來到無界線的實相、無界線的智慧。這里把老子與佛教所講的「無二」、「無別」、「中道」都詮述出來了。
「因此，若要解決人間的敵對紛爭，首先應該舍棄一切界線觀念，不再以進步為理由，彼此競爭對峙。戰爭肇始於人類過分執著於彼此的界線，我們必須根治這虛幻的界線觀念，才能治好人間的痼疾」你的界線越來越少，你的心胸、你的世界就越來越寬廣，因此禪修也都是慢慢帶領大家來體證到「空」、溶入「空」裡面。「空」就是沒有界線、無邊無際，能包容一切。「空」裡面又能生妙有，當你的心真正與「空」相應，就產生真正的般若智慧出來。
「也許我們會問：如果所有的相對都溶為一體了，人類追求進步的沖勁豈不是也跟著消失了嗎？但願如此！畢竟『那山總比這山高』的錯覺，使人類永遠快樂不起來」因為都還在二元對立裡面不斷的追、不斷的在逃。當你在追逐，就會追得很苦；當你在逃拒，也會逃得很苦啊！「那山總比這山高」的錯覺，使人類永遠快樂不起來，因為不能夠滿足於當下，不能夠安穩於當下，所以永遠不知足的在那裡追啊！跑啊！趕啊！沖啊！苦就是這樣產生，苦海無邊啊！你我本來就在一體的世界裡面，結果我們就是一直往前沖、一直往前追，把凈土、天堂一直推到很遙遠的未來，推到遙遠的他方世界去，結果成佛之道就要三大阿僧只劫。那個鴻溝是眾生所製造出來的。如果人在福中不知福，就不會快樂的，假使我們能夠真正體會到，我們就活在天堂裡面；如果我們能夠體會到整個法界對我們的恩澤，才會真正來到知恩、感恩、報恩。
比如以吃飯的心態舉例，以供養的心態與感恩的心態在吃，其中有什麼不一樣的地方？現在來解析這二種心態有何不同的內心感受，以及背後的那個心理因素。一般人在吃飯的時候，當然是沒有感恩的心、也沒有供養的心，都認為「我是」、「我能」，是靠我自己賺錢、用自己的錢購買的，於是理所當然的這樣吃。包括吃一餐飯就要講究山珍海味、多豪華…，這些都還沒有來到心懷感恩的情況。
所以，佛教要我們有供養的心是很好的，供養佛恩、父母恩、師長恩、供養法、供養僧、供養一切眾生…，這些觀念都是很好。現在跳脫宗派、宗教的觀念來解析，假設我們現在面前擺著豐盛的一道晚餐，如果你是以供養的心在吃或者以感恩的心在吃，這兩者心態有何不同？如果你是用「供養」的心態在吃，這裡面還是有很微細、很微細的「我慢」、「人、我」及「我是」、「我能」。另外，因為聽別人講說有供養就會得多少福報，這裡面還有一些祈求的心─求福報、求消災。
如果認為有供養就會消災，當然原則上是已經不錯了，在此並沒有否定供養之心，而是當我們再深入解析時，這兩者有何不同之處？假使我們是懷著感恩的心在吃這一餐飯，你的內心是會很惜福，因為體會到整個法界在養育我們，感恩很多眾生的護持、很多眾生的協助，我們才有這一餐飯可以吃，這時候會不會有「我慢」？這裡面是會很謙虛、心很柔軟、沒有「我慢」。我們要斷除十個結，包括日常吃飯，如果我們是懷著感恩的心，要斷結就會很快了！我們體會到今天吃這些食物，並不是說我們很棒、很厲害、很會賺錢…然後去買來的。
如果沒有整個大地、流水、陽光、空氣…法界這些的養育、滋長，我們怎麼會有這些食物可以吃？！如果沒有農人、沒有很多眾生的協助，沒有這些人類、種種助緣，怎麼會有這餐飯可以吃呢？當我們去慢慢體會，就會生起感恩的心，當你越充盈感恩的心，身、心就會越柔軟，然後會有一種知恩、感恩、報恩的漸次興起。此時當你感恩自己能有這一餐飯可以吃，就會興起「只要我有能力，往後眾生若有需要，我都願意跟眾生分享」這時候你是以一種報恩的心來回饋世間，這也可以稱做是一種「供養」你是以報恩的心來回饋世間，你這裡面並沒有要祈求什麼目的，也沒有「我慢」。此些微細之處，也要慢慢去體會出來，連日常吃一餐飯也都是可以處處見法。
「畢竟『那山總比這山高』的那種錯覺，使人類永遠快樂不起來。可是我要聲明一點：我並非反對醫學、農業、科技的發展，只是想打破人們的幻想，以為它們能帶給人類幸福。只要我們能看破所有界線的虛妄，我們當下便能看見亞當墮落前的世界真象」「在亞當墮落前」就是在亞當還沒有進入二元對立之前的一體世界，本來就是一個無分別、溶入一體世界裡的情況，就是真的天堂、凈土！
「宇宙原是一個有機整體對立中的統一，此起彼落的韻律，人類方能安於我們無常動盪的存在處境」雖然你、我、他在表面上看起來好像沒關係，事實上當你慢慢解析之後，就會了解「眾生是在一體世界」的意思。就像我們身體內的紅血球－我是紅血球，他是另外一個紅血球，你是另外一個白血球，他是另外一個血小板…，我們都是同一個身體裡面的眾生。慢慢的去體會，這絕對不是想像，而是實際的存在。我們就像是處在同樣一個海裡面的魚兒，宇宙原是一個有機的整體。「對立中」就是包括你、我、他，外相上雖有所不同，但事實上我們的本質都完全相同，這就是佛教也有講說我們都具有相同的佛性。
「對立中的統一此起彼落的韻律」就是描述無常變異，整個法界就是一個無常變異。「此起彼落的韻律，人類方能安於我們無常動盪的存在處境中」當了悟「無常」之後，才能夠溶入「無常」法流，才不會懼怕「無常」、跟境界對抗，因此我們才能夠安於無常動盪，意即流動變異之中。無常變異之中，唯有了悟「無常」，才能夠不怕「無常」，而與「無常法流」溶為一體，當下的因緣是如何，冷靜面對當下的境界處理。
