智海法師講述
2009年5月20日·四川內江聖水寺
今年安居我們准備首先學習益西彭措堪布所著的《因果明鏡論》。因為我們前面所說了，把《菩提道次第廣論》學過以後，每一個細節的如理思維要加強，要反反複復地熏修。為什麼？因為我們學過一遍以後，大家的印象並不是很深。總結原因，也就是上面在講，下面在聽，聽過把書本一合完事。我們會有多少印象？佛法的聞思修，聽聞了要看我們聽進去沒有，聽懂沒有。聽懂了，要看這些道理和我們自己的身心世界是否融合在一起。所以說，佛法不僅僅是知識，不僅僅是道理，要把這些道理變成我們自己的功夫，要把這些道理變成我們自己的思維習慣，它才能夠把我們自己身口意三業，過去那些業障、習氣、毛病、煩惱、執著、虛妄分別等等等等從根本上扭轉過來。於是學佛你才能夠有起色。
所以說，你天天都在求佛菩薩加被，是不是佛菩薩加被？他從哪裡加被？你什麼道理也不懂，什麼善法也不修集，什麼功德也不修集，佛菩薩的加持它就來了？不會這樣輕鬆。所以，我們說加持也有內因外緣。外緣就是這些諸佛菩薩，他是最慈悲的，多生累劫當中修行，是具足福德、智慧、神通、力量、方便。是具足的！但是我們要得到這些諸佛菩薩、三寶的加持，我們的內因太重要了！「信為道源功德母」，沒有信心，得不到加持；有了信心以後沒有智慧，加持很微弱。所以說，有信心進一步我們還要有智慧。什麼叫智慧？就是要如實認清諸佛給我們所講的法理。我們說諸佛菩薩幫助眾生，就是從這些法理當中給你開示得清清楚楚。說你受苦，為什麼受苦？有一定的原因；說要得到究竟圓滿的快樂，怎麼樣才能夠得到這些究竟圓滿的快樂？它也有一定的原因；最後你要能夠開智慧，能夠把這些法理聽懂，這個時間，我們自己身心世界和佛所說的法理融合在一起了，能夠轉變我們自己身心世界。從起心動念乃至開言吐語說話，乃至到我們應對處物。所以說身口意三業當中，能夠懂了道理，能夠轉變它。好了！諸佛菩薩的加持力量就源源不斷了。
所以說，現在好多層面的，他什麼也不聽，什麼也不學，什麼福德資糧也不修集。自己就像一塊石頭，「佛菩薩呀！加持我呀！」怎麼加持？所以說，我們自己要有內因。內因、外緣，心心要相通。怎麼心心相通？佛心，我心，沒有二心。這樣的心相通了，我們才能夠得到加持。所以說，要學會在求三寶加被的過程當中，我們內因要具備什麼，我們自己要具備什麼。大德善知識他們就舉一些例子，比如說：這個世間上，你沒有其它外緣的時候，沒有殊勝的工具的時候，就憑我們這兩只耳朵所聽的是非常有限。你要是有一個電視機，有一個收音機，這裡面就鬧熱了。收音機一打開，四川台、重慶台、北京台、國際廣播電台，哪一個國家都能夠收聽到。你原來所處的地方還是沒變，但是為什麼你就能收聽到這么多的信息？電視機一打開，每一個電視台你都能夠收看到，什麼精彩的節目你都能收看到。所以說，我們這個世界上也是這樣，人與人之間是相互影響的。還有諸佛菩薩也在發願救度眾生，也在幫助眾生，也在不間斷地利益眾生。
這個世間上好好壞壞，信息量很多很多。今天說，從平面空間到三維空間，再到四維空間，乃至到什麼？到多維空間的信息，可以說無不具備。但是，有些人成天就只接收到人家傷害他的信息。今天也苦，明天也苦；今天這個說他，明天那個說他，除此而外好像沒有什麼別的東西了。他的世界就是一片黑暗，就是滿心的煩惱，生活從始至終就是不如意。為啥？因為他的接收器有問題。你那個收音機，它只能夠接收這個波段的信息——煩惱的信息、染污的信息。所以說，製造這個接收器的人很差勁。誰是製造者？我們自己。還有的人，成天都笑嘻嘻、樂呵呵，他接收到的是什麼？諸佛菩薩的功德、智慧、光明、加持。舒不舒服？很舒服。他的接收器不同。他的接收器又是誰製造的？還是我們每個人製造的，我們自己製造的。所以說，你有什麼樣的接收器，這個世間上你就會接收到什麼樣的信息。這個接收器都是我們自心所造作的，我們自己的思維習慣所造作的。所以說諸佛就把這種因果開示給我們。那些接收不良信息的人為什麼只接收不良信息？它有因有果。因是他所製造的這種接收器，他的思維習慣，他所在意的東西不一樣。如果他自己所在意的東西不一樣，他自己的接收器只接收這樣的波段，那麼信息就定了。就像世間上開店鋪一樣，有的人賣葯，於是人家病了抓葯就朝你這個地方跑；有的人賣衣服，所以說買衣服就都朝你這個地方跑；有的賣小吃，湯圓、面條，人家要吃東西就跑到你這兒來了。所以這就看各人所選擇的行業。行業兩個字也叫行(xing)業，什麼叫行(xing)業？行，就是行動。你選擇什麼樣的行動？你製造什麼樣的業？你所從的什麼業？你所製造的是什麼樣的因果？一旦這種因為我們自己所確定了，那麼這種果就不以你意志為轉移，自然而然它就要實現。你如果不明了什麼樣的因產生什麼樣的果，那就是愚痴，那就是無明。
是不是因為你無明，因為你愚痴就可以不受因果的約束了？不會。說你愚痴，說你不懂，但是你造作了這樣的業，還是要受因果的約束。而且越是愚痴，越是無明，越是容易鑽進因果的套子裡面，不太容易鑽得出來。要超脫這些因果，唯一的就是覺悟，唯一的就是斷惡行善，唯一的就是積功累德。開啟我們自己的智慧，對治我們那些惡劣的思維習慣。就是你的價值取向，你的思維習慣，這些東西有的就制約了你，就是你所製造的接收器。所以說，你明了了這個道理以後，我們學佛要得到諸佛菩薩的加持，前面我們學習過《隨念三寶經》，佛法僧三寶的功德可以說無量無邊，隨時隨地都在真實利益眾生，而且給予我們自己的利益是近未來際的、最真實的、最圓滿的、最究竟的。但是，給予我們這些非常尊貴、非常圓滿、最好的一種接收器，最好的一種接收方法，我們接收了嗎？沒有。所以說，今天我們自己不會做這種接收器，我們就從佛那裡進口，我們引進。從佛那裡引進這樣的先進設備：經、律、論，歷代祖師的口訣、竅訣。這都是教我們怎麼修行，其實就是先進的設備。把這種設備教給你，把這種設備引進給你，願不願意接收？你要畫地為牢，閉關自守，自甘落後，不願意接收，那就只有被動挨打。永永遠遠都陷入一種愚痴、落後，到最後被動挨打，陷入痛苦的漩渦當中，陷入生死的痛苦之流當中。那麼，我們要想從這個生死痛苦的境地裡面解脫出來，認識三寶的功德，認識因果規律，這太重要了！幫助我們把這種惡劣的思維習慣、行為習慣改變過來；要把我們自己這個身心的接收器能夠不斷地改良，不斷地圓滿；把我們自己身心世界要製造成法器——能夠接收佛法的器皿。你看你能不能夠容納佛法？不能夠容納佛法的時候，那就很差勁。佛法永遠也進入不了我們自己身心世界。你的心田裡面所下的種子，盡是烏七八糟的東西。這就是我們目前非常可悲的一個境地。所以說學習了《隨念三寶經》以後，我們跟著來學習業果的道理，就把益西彭措堪布所著的《因果明鏡》跟大家一起學習學習。
通過這本書，學了以後我們對於因果觀念就能夠明了。就像非常明亮的鏡子一樣，能夠照見我們自心，如是因，如是緣，如是造作，如是果報究竟。因果是誰製造的？是我們自心身口意三業造作的。有如是因，它就會顯現如是的結果，它就是一個因果影像。雖然說有因果影像，但是它也沒有主宰。隨時隨地它就是無常，它就是在變化，它就是苦，它就是空。所以說現空不二，顯現的和空性它是不二的，它是無別的。從現象當中，認識到它是可以改變的；從無主宰當中，我們用智慧能夠做自我的主人，能夠做因果的了悟者，能夠掌控我們自己身口意，於是我們自己的命運就會發生根本性的轉變。所以說，你要有這種覺照的能力。如是因，如是果。什麼因造成什麼樣的果，有沒有這種覺悟能力？沒有這種覺悟能力的時候，不要說出世間的究竟圓滿果報，就是世間上暫時的利益你也謀取不了。所以因果是世俗諦、名言諦當中不變的規律，隨時隨地顯現世俗諦、名言諦當中的真理。所以說很有必要學習。
大家可以看到我們所發的法本，第一面。首先，是「頂禮上師三寶！」我們說，在學習任何法本的時候，都可以看到類似的頂禮。學習佛法離不開三寶的加持，要得到三寶的加持，我們自己的上師、師父至關重要。我們是否重視師徒之間的關係，取決與我們能否圓滿、如質如量地接受這樣一種正確的教育。如果說心態改變了，老師雖然說講得很好，但是你接收不了。為啥？你的心態不圓滿。所以說，要把這些落實在師徒之間的關係上，落實在師生之間的關係上。這個很重要！希望我們至誠懇切頂禮上師三寶。
「為令一切眾生生起因果正見而發菩提心！」這就是我們學習《因果明鏡論》的總體發心。要發什麼心？菩提心。菩提心有沒有明確的目標？也有。上求下化。一個是看我們現在的因果正見建立起來沒有，如果我們自己沒有建立這種因果正見，我們就要首先從上師處來接受因果正見的教育。自己有了這種因果正見，然後我們要把這種因果正見弘揚到世間上去。讓每一個真實利益自己的，真實想離苦得樂的眾生都要認識這種因果道理，都要能夠把這種道理形成自己的正知正見。以這樣正確的知見來指導自己起心動念，行為處事。這個就是對眾生真正的幫助。
首先來看緣起。「稽首釋迦天中天，慧眼圓明澈大千，如如因果不虛誤，亘古亘今常宛然；」「稽首」就是頂禮；「釋迦」就是釋迦文佛；「天中天」，贊嘆佛的功德，一切諸天當中他是智為第一，所以說稱之為天中之天。「慧眼圓明澈大千」，什麼叫「慧眼」？能夠認識諸法的空性，能夠認識空性顯現的世俗因果諦，這叫空有圓融，性相圓明，這叫慧眼。所以說「澈大千」，三千大千世界、萬事萬物，一切因果的本性，一切本性的因果，都能夠圓滿了知。「如如因果不虛誤」，如其因，如其果，一點都不虛假，真真實實地給我們揭示，一點都沒有誤差。因果是怎麼樣的，他就怎麼樣覺悟，有這樣的智慧。「亘古亘今常宛然」，雖然說是釋迦牟尼佛給我們揭示出來的，但是這樣的因果之理，釋迦佛出世也是這樣，不出世也是這樣。那是法爾如是的道理。雖然說法爾如是的性相道理，但是沒有諸佛這種大善知識，我們就不能夠圓滿地認知。雖然說現實的道理就是這樣，但是你因為不能夠明了，不能夠認知，所以說往往是背離而行，與因果道理往往是不合拍的，不相應的。就由於我們不合拍、不相應，所以說才造成了我們今天受苦、煩惱，習氣毛病越來越深沉。所以說，我們根本受苦的原因在這個地方。這是頂禮釋迦文佛。為什麼要頂禮他？因為他有圓滿的智慧，能夠給我們揭示恰如其分的因果觀念，能夠把法爾如是的真理揭示給我們。
「稽首觀音同體悲，滔天業海幾多淚，欣樂未曾播善種，避苦依然造苦因；」這就是頂禮觀世音菩薩。為什麼要頂禮觀世音菩薩？觀世音菩薩了悟自性以後，從自性當中生起同體大悲心，慈憫一切眾生。慈憫他們幹什麼？慈憫我們陷在滔天的業海當中。「業海」，就是我們自己行為所種的種子，它的一種行為，它的一種結果。種子太多了，所以說稱之為海。善善惡惡，這樣的惡，那樣的惡，積累在一起數之不盡，窮之無底。所以經上說：假如我們自己所造的業有形有相，四大海水容納不盡；要把它堆起來，須彌山不足以形容其高。我們的業有多少？無量無邊，就像大海一樣的深廣。大海還是有限量的，但是我們自己的業沒有限量。所以說，稱之為業海。為什麼叫「滔天」？業海當中所起的波浪太大了。就像颱風、颶風，海翻捲起來。你到大海邊去看，錢塘江的浪潮，捲起來十幾丈、二十幾丈，不得了。我們善善惡惡的業堆積在一起，今天給我們掀起的滔天巨浪，可以說淹沒了一切，給我們製造了多少的災難。我們陷在這樣的苦海當中受了多少苦，流了多少淚。這些淚積累起來，可以說數之不盡。四大海水多不多？多。但是不足以形容我們所受的苦，所流的眼淚。就因為我們現在的業果，就因為我們業海的滔天巨浪，受了不知道多少苦，流了多少淚。所以說，觀世音菩薩從同體大悲當中來憐憫我們。
大家反思一下這一兩年，我們所受的苦還少嗎？非典、瘟疫、戰爭、地震、水災、旱災，到今天又是豬流感。我們所受的苦還少嗎？不少。每一年都有新出的問題，都讓我們膽戰心驚。每一年我們都期望明年會好一些，但是一年一年層出不窮的問題，讓我們連家門都不敢出。如果說你沒有遭遇到這樣的災難，還有一絲僥倖之心，但是去年的地震就發生在我們自己身邊。也許我們有多少親人被淹沒在地震的巨浪當中，人沒了，錢沒了，什麼都沒了。這些不是我們所受的苦嗎？我們想不想離開這些苦？想。但是，你雖然想離苦，想得到真實的快樂，但是世間上的人很稀奇、很古怪，一點善種都沒有播種下去。人家說，地震以後有一部分人變得很聰明了，變得很行善，很積德，對身邊的人很慈悲，很寬容了。我覺得，地震的苦難對這一部分人真真實實起到一種加持作用。還有一部分人，變得更加醉生夢死。他在想：「地震來了，什麼都沒有了，我存了幾十萬的錢要是以後一旦地震來了，吃也沒有吃好，玩也沒有玩好。算了，我現在還是及時行樂吧！」趕緊把這些錢取出來，該吃的吃，該玩的玩。結果，加促了他對世俗五欲的墮落過程，加促了他造業的過程。他自己對前途感到很渺茫，人在地震面前變得很脆弱，他對於人生的未來也沒有把握，所以到今天變得更消極，更沉淪，更享受世俗五欲。世間的善業乃至出世間的善業，不願去播種。如果說我們是這樣，能夠脫離苦海嗎？能夠得到真實的快樂嗎？每一個人反省反省。我們連年遇上這些災難，發沒有發願為改變這些災難而做多少善業？沒有。就在那裡流眼淚，就在那裡哭：「好恐懼！」但是到頭來，無所作為。這是一種非常可悲的現象。希望我們從悲痛當中走出來，化悲痛為智慧，化悲痛為力量。要認識因果道理，要趕緊發善心，做善業，播善種，早日結善果，讓我們從惡劣的命運當中，走出陰影，那就好了。
所以說，我們喜歡快樂，但是檢點起來，到今天我們沒有播下什麼善種。我們喜不喜歡避開苦難？太想了。但是，我們依然在製造煩惱的業，依然在造惡法，依然在搞陰謀詭計，依然在整人不利己，依然在我們身心世界裡面將就自己的習氣毛病，依舊懶惰，依舊墮落，依舊愚痴，依舊無明，依舊發脾氣。我們非常想避開這些苦難，但是在造惡業的時候，可以說是無所畏懼，比誰都勇敢。但是，一旦所造的業顯現為果報的時候，我們比誰都要脆弱。所以說，觀世音菩薩就憐憫我們這些愚痴的眾生，也要給我們揭示因果的道理。我們今天受苦，是因為造作惡業。所以，我們要避開這些苦的話，要趕緊斷掉這些惡法，不要再製造受苦的因，不要再造貪心、瞋心、愚痴心，不要再造殺盜淫妄這些惡業。我們喜歡快樂，就要積累快樂的原因。這樣的道理講起來簡簡單單，但是否我們每一個人都把這樣的道理深入我心，真能夠把這樣的道理落實在我們自己的因果取捨上，這就很關鍵。所以說，我們今天學習這部《因果明鏡論》，是希望這樣的因果觀念，能夠深入我們每個人的內心。都能夠從我們自己起心動念、開言吐語、待人接物這些細節上，來落實因果取捨觀念。
「稽首上師無畏力，濁世說法醒群迷，此回當要慎取捨，莫再失身陷泥犁；」這是稽首上師。上師已經得到一切智慧，圓滿一切功德。斷德、智德、悲心都圓滿了。不管在什麼環境，什麼條件下，他都是無所畏懼的。所以說，能夠給予我們最真實、最圓滿的智慧。在五濁惡世過程當中，講經說法利益眾生，要讓我們從迷夢當中醒過來。所以說，我們這一回應該要痛念上師三寶的恩德，應該要非常謹慎地把我們自己的行為好好地反省，好好地觀照。在我們自己價值觀念當中，要非常謹慎自己的取捨，哪些可以做，哪些不可以做，要落實在因果觀念當中，要上升到戒律觀念當中來。要守戒，不該做的堅決不做。「莫再失身陷泥犁」，不要再陷入於這樣的地獄火坑當中去。所以說，人人都有死的一天。什麼時間死？閻王也沒有通知你。死了以後你到什麼地方去？取決於我們這一輩子的因果行為。所以說，我們失身於三惡道，失身於泥犁地獄，究竟是誰在作怪？還是我們自己取捨因果行為，在起決定作用。從現在開始，我們就發心：不要再做錯誤的事情，不要再把自己失身於三惡道，失身於六道二十五有的生死輪迴里。要發這種願心。
「秉承依怙法王教，誓造如鏡因果論，」在堪布來說，法王是什麼？就是他的上師。在我們三界的眾生，法王就是誰？就是釋迦牟尼佛。所以說，堪布發願，要以這樣的發心，要憐憫一切眾生，要把佛的慧眼給每一個眾生都裝上，要把觀世音菩薩的同體大悲心學習好，要把上師的加持，上師說法利益眾生的事業要繼承下來，就要給予眾生因果正見。所以說，來造著這樣的《因果明鏡論》。「祈願眾生重得眼，樂邦有路莫耽延。」希望我們現在的每一個眾生都要長眼睛。長什麼眼睛？每個人摸摸自己：「我有眼睛！我不瞎！」我們現在就是有眼睛的瞎子。你只能夠看到世俗五欲，只能夠看到短暫的世俗利益。沒有法眼，沒有慧眼，看不到因果觀念，看不到萬事萬法的空性，看不到因果規律。所以說，世出世間的因果觀念沒有樹立，這樣的法眼不具備，慧眼不具備。所以，慧眼照空，法眼照有。有，就是體現在這樣的因果過程當中。所以說，我們要每一個眾生都能夠得法眼，都能夠從二諦圓融過程當中，來認識世俗有的顯現，不離一位，如是的因顯現為如是的果。所以有沒有這種眼？法眼有沒有？所以說，今天學習因果明鏡論，就要幫忙我們每一個人都把法眼樹立起來，要能夠明了這些萬事萬法的因果關係。「樂邦有路莫耽延」，你要說沒有辦法解決苦，那就不要想了，因為這種苦沒有辦法改變。但是今天佛給我們指出來，這樣的苦是有辦法解決的。它不是銅牆鐵壁一塊，它是沒有自性的，用智慧就可以穿透它。得法得了路子以後，我們就可以真正的離苦得樂。我們歡不歡喜？猶如在黑暗的世界裡面，我們窺見了黎明的曙光。高不高興？到峨眉山，到泰山，到五嶽之巔觀看日出。一看太陽出來了，遊客都在那裡高聲歡呼，很高興。為啥？我想還是對光明的期盼，對光明的尊重。落實在法當中，那就是對因果的明了。你要有這種法眼，能夠照見如是因顯現如是結果的時候，在我們自己身心世界裡面的的確確就像太陽一樣升起來了。智慧眼、法眼，它就像太陽一樣地升在當空，能夠照亮一切世出世間的萬事萬法。那麼只要能夠看得清楚我們自己腳下的路，你也就不太容易走岔路了。
所以說數千年以來，通過一代代祖師聖賢的教化，善惡因果的觀念理念已深深紮根於我們東方人的內心之中。東方文化，佛、儒、道，哪一家不講因果觀念？佛教，不說了；儒教，「積不善之家必然有餘殃，積善之家必然有餘慶。」還是講一個因果觀念。所以說因果觀念深入於我們內心當中，成為我們自己安身立命、求道證真的一大根本。我們今天的修行道路，要修行佛法改變自己的性格、命運、惡業，這就是一大根本。你的因果觀念有沒有？如果沒有因果觀念，那就很糟糕。今天任何人都說：「我相信因果。」你相信什麼樣的因果？明不明了？沒有因果觀念的時候，學習都沒有起點，沒有根本了。
在古印度，思想發達、宗派林立、有許許多多的學說。佛陀出世的時候，記載就有九十六種外道。九十六種宗派都各自說各自的，來解釋宇宙情與無情間的真理現象。這其中除順世外道之外，各家各派都在不同層次上共許因果規律的存在。什麼叫共許？就是這么多宗派，這么多教派都形成一個共識——因果觀念。這是大家的共識。三世因果的道理在印度普遍為大家所接受，那個時間不管是內道還是外道，都依因果規律制定了斷惡行善的戒律。所以說，我們平時講戒律的時候，說戒律來源於什麼？戒律來源於佛陀的智慧。佛陀有智慧為什麼要制定戒律？就是觀照到法爾如是的，如是因顯現如是的果。所以說，為了讓我們提高警惕，為了讓我們能夠得到真實的利益，能夠斷除一切我們不想要的苦法，所以把因果觀念上升到戒律觀念，更提升一個層次，作為我們修行一切道法的基礎。所以說，在古印度不管是佛教還是其它教派，這個都是根本。
到了中國，佛法沒有傳進來之前，儒家道家就是我們中國文化的主流。聖人立教傳說，覺世化民，也是以因果觀念為根本。《易傳》當中，就說了這樣的話：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」在《書經》當中它也跟我們所說：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」你做了不好的事情，一切災難就跟著來了；做了善事以後，一切快樂的果報就隨之而來了，吉祥的事情就來了。不要說書上怎麼講，我們每一個人，驗之於自心，驗之於當下，這是我一再強調的。真理是當下可以體驗的，求之可遠，求之可近，遠近都在。你的智慧很好，窮其一生也不外乎這些道理；你說你智慧很低劣，下愚的夫婦也能夠明了因果道理，能夠行持因果法則，從而能夠從裡面得到好處。我經常所說，人與人之間善與不善，和諧與不和諧，馬上就可以體驗。你瞪別人一眼，馬上別人就還你一個白眼；你罵別人一句，別人馬上就有些相應的動作還報於你；你要拿一跟指頭指著別人，別人或者馬上就會對你發怒，就要讓你遭殃。你要對別人合掌，鞠躬，頂禮，你自然就會看到相應的結果。因果的道理，遠在天邊，近在眼前。人人都可以認識，人人都可以體驗。在太上篇當中，也跟我們所說：「禍福無門，唯人自召」，禍福從哪裡來？還是從我們起心動念當中召感而來。佛法所講的唯心所造、唯識所顯，還是我們自己起心動念所造作起來的，還是我們自己虛妄分別心顯現出來的。所以說「善惡報應，如影隨形。」我們自己做了善，做了惡，它的結果就像影子跟隨身體一樣，你走到哪裡，它就跟到哪裡。你在陽光之下，能夠把影子去掉嗎？去不掉。所以說，因果道理非常樸素、非常淺顯，整整影響了中國人幾千年，一代又一代有識之士，可以說孜孜於踐行內聖外王的道理。儒家，通過格物致知、誠心正意，從而達到修身，齊家，治國，平天下。內聖外王！在因果的深廣方面，雖然說有大家共許的因果觀念，但是就這些不同的宗教、不同的文化所揭示的因果觀念當中，在相同當中還有不相同的。在大原則之下，還有細緻入微的一種精妙。所以說，在因果深廣方面只有天中之天、聖中之聖，只有我們本師釋迦牟尼佛，他慧眼圓明，能夠深入於諸法的底源，現量照見無量無邊的法界最極真實的因果實相。所以說在佛的境界當中，無量時空、萬事萬物、前因後果，他是一目瞭然。經書上常常說：如觀掌中庵摩羅果。就像你在手掌當中拿一個水果一樣，怎麼看怎麼清晰。萬事萬物在佛的法眼之下洞照無余。什麼樣的因，它能引起什麼樣的結果，佛一清二楚。我們這些人經過佛的說法，通過歷代的祖師大德、菩薩的發心講經說法，一代又一代高僧大德的弘揚，因果緣起的道理到我們今天才徹底彰顯於世。有的人說：「因果，萬般皆由命，半點不由人。」他把人排斥到一邊去了。但是佛教所說，因果不離於當人一念，因果不離於當人造作。既然是我們自己所造作的，也可以由我們自己來改變。所以說因果是怎麼樣的因果，運用之妙，在乎一心，在於我們自己。雖然有如是的因顯現如是的結果，但是如是因顯現如是的結果，恰恰說明這世間上萬事萬物沒有自性。所以說，我們的心一變，因果就變了；行為一變，因果就變了；因果一變，命運就變了；命運一變，苦樂就變了。掌握在哪裡？掌握在我們自己當人的手上。
所以說，雖然到了今天，科學可謂迅猛發展，物質文明高度發達，給人們帶來幾千年來難以想像的感官享受，科學技術的神奇能力使以往的許多幻想都已經變成現實了。以前我們說：「我要天上飛！」今天飛上天容不容易？很容易。以前古人想：「有個千里耳！」何止千里，就是萬里，一個電話就來了。所以說，科學技術給我們今天的人帶來了很多實惠，看到這一切的現代人，又陷入於另一種極端，紛紛傾倒在科學的神壇之下。以為科學就是一切，所以說這又陷入於科學的迷信之中。今天以唯物主義思想作為主流的現代科學，幾乎征服了整個世界。相比而言，三世因果道理，好像摸不著，看不見。你要不經過仔細推敲，仔細觀察，實實在在還不太容易領悟。所以說，佛法弘揚在當今，很多時候遇上的第一關就是這個。「你跟我說因果，太抽象了，看不見，摸不著，什麼意思弄不懂，沒看見。」「我只知道有錢好辦事，有權力好辦事。」今天就迷信於權和錢。於是又陷入於另外一種極端。畢竟可見可聞的現量感受更能吸引人心。就像今天，信不信佛？「信」；相不相信因果？「相信」；想不想修學？「想修學」,「但是師父，肉太具有誘惑力了。要吃肉的時候，我就是禁止不住自己，我要去吃肉。」世俗五欲的誘惑力太大。於是在世俗五欲的誘惑力之下，因果觀念就忘記了，修行的觀念就忘記了。經不起世俗五欲的沖擊，經不起世俗五欲的誘惑。於是我們以現實作為借口，不斷地要求：「師父，佛法還是要改良！兩千五百多年前，釋迦牟尼佛講的佛法到今天就完全適用嗎？不一定適用。」他要改良佛法，要用我們現在狹劣的智慧觀念，去改造圓滿的佛陀智慧給我們講的經法。現不現實？簡直是一種顛倒，簡直是一種瘋狂。所以說，今天很多改良的借口就是不揣冒昧，不知深淺，胡言亂語。無知者無畏，什麼話都敢說。所以說，我們要注意這種借口。只承認感官所及的事物為真實，而將隱微的因果、性命之理一概斥之為封建迷信，從而冷漠地對待它。這就是今天我們這些人的弊病。傳統的文化，今天的人已經很偏激，不太容易接受了。原因就在這個地方。所以說，因果作為支柱的傳統文化的道德觀念，在今天就更不為人所重視了。講道，講德，講因果。世俗人說：「你太迂腐了，老古董，你不要給我說這些。」所以到了今天，真正可悲在於這樣一個方面。文化的斷代，斷層在今天是空前的威脅。作為佛教徒，更應該重視這種觀念。所以，龍樹菩薩跟我們說過：「沒有因果的正見，眾生將會墮落於痛苦的惡趣當中。」
因果緣起的真理，到今天離我們越來越遠，在世界上曾發出的輝煌的光芒已經因為我們自己的愚痴，因為我們的耽著、習氣毛病而日漸暗淡。陷入於沉沉黑夜之中的人類，把自己的本性迷失了，瘋狂地向外面追逐，而不知道返本還源。可憐的芸芸眾生雖然渴求天堂甘露一般的快樂，但是卻不知道自己無時無刻都在吮吸著魔王的蠱毒。貪嗔痴三毒煩惱的戾氣彌滿整個世界，我們人類賴以生存的家園已經變成了濁浪滔天的業海。瘟疫、sars、非典、豬流感、地震、生態危機，無不是因為我們自己滔天業海而顯現出來。所以要認識到，今天到處都可以看到：瞋心的放縱，從而使得世界戰火紛飛，生靈塗炭，暴力槍殺事件頻頻發生，世間上的人們居無寧日；由於貪心的放縱，使得我們上行下效，全國上下奢侈腐敗，可以成為亡國的一個很關鍵的威脅因素。但是，有誰能夠警醒？我們依然沉溺於花天酒地之中，不顧一切地來滿足自己私慾的膨脹；喪失了智慧的人，以煙、酒、毒品等等來麻醉自己，想藉此擺脫我們內心的空虛；在弱肉強食的競爭場上，我們為了避免被人宰割的命運，不同領域當中的人們壓力空前高漲，疲於奔命；包括幼小的兒童，為了一輩子的生存，今天在學校裡面都被書本壓得喘不過氣，被父母逼得沒有退路，乃至小小年紀就有灰心喪氣，疲倦，累。很小的時候就厭倦於學習，厭倦於這個世界。你說是因為什麼？正是天真爛漫的時候，他隨時做出一副七八十歲，已經看破紅塵的樣子。所以，這樣的世界很能夠讓我們警醒。
在喪失了因果正見的現代社會，科技的發展並沒有為世界帶來真正的幸福，反而導致人心迷失、道德淪喪、社會動蕩、家庭破裂。縱情於五欲當中的人們開始飽嘗難以盡述的苦難，越到後面災難越重。為什麼？因為我們不知道返本還源，不知道改惡從善。現實世界的風雨不調、嚴重的污染乃至頻仍的災難，地球上已經難以找到一方純潔的凈土；沒有了親情的撫愛，沒有傳統美德的熏陶，現代的孩子只能夠任隨社會的污流毒蝕幼小的心靈；殺業的泛濫、性慾的放縱，帶來了癌症、愛滋病等等一切可怕的絕症，人們的身心健康普遍受到了嚴重的威脅；吸毒的癮君子們被毒品摧殘得成了人間活生生的餓鬼，在這個世界我們就已現量遭受到了惡道的苦報，人間地獄；現代社會的競爭機制，已經把人們改造成一群群時時刻刻都在搏擊著的野獸，在這種世界的較量當中，往往是你死我活。所以說，人變得空前的冷漠，空前的殘酷。這個世界變成了商場，商場變成了戰場。我們的痛苦日漸加劇。
人類染上了這些瘋狂病，就急切需要療毒解毒的妙方！而徹底根治眾生的業病除了因果的妙方之外，再也不可能有其它的方法。業由心造，還需要我們從心懺悔；命自我立，一切福報，一切真實的利益，還需要我們自己從行為當中來自求多福。諸佛菩薩，也沒有用水就能夠幫我們把罪業洗凈的能力。他就是通過講經說法，通過因果觀念來喚醒沉迷於世俗五欲的人們。所以說，我們今天如果不再猛醒回頭、改惡向善，慘厲的業報會將我們進一步地推向痛苦的深淵，到那時候縱然葯師佛在世，也無計可施。所以，我們忍心五濁惡世的眾生受苦受難嗎？我們也不忍心。見此受苦受難的時候，我看在座的諸位都能夠掉幾滴眼淚，也不知道是諸佛菩薩的慈悲？還是鱷魚的眼淚？不知道。但是，諸佛菩薩真真實實地以智慧來洞見受苦受難的根源。所以說，在這個世間上樹立因果妙法，來讓我們從迷濛當中警醒過來，或者讓所有眾生免於三惡道的墮落，能夠立足於人道而順利趨向於究竟圓滿解脫。所以說，一切的三寶，一切的歷代祖師都是悲心切切，為我們宣示因果法。今天就為了將因果觀念、因果法門廣大地弘傳於人群當中，所以益西堪布秉承諸佛菩薩的教言，秉承上師三寶的教言，參照佛經、古德論點，以非常通俗易懂的語言，撰著《因果明鏡論》。這就是堪布造論的緣起。
祈願本師釋迦牟尼佛、怙主觀世音菩薩乃至大恩上師法王如意寶，以及十方三世一切的諸佛菩薩加被這個時代一切迷盲的眾生，開啟眾生無誤取捨的智慧眼睛，遠離現世的深重苦難以及來生來世三惡六道的慘惡苦報，永遠趨入於安樂凈土的正道，到達究竟、圓滿、真實的凈土。同時，祈願一切善良、有智慧的人們，悲憫這個時代苦難的眾生，發起救世度人的菩薩心腸，將諸佛菩薩的因果法門盡心盡力弘揚到世界的每一個角落，才能夠讓我們這個世界變得更為美好，更為光明！怎樣才能夠做到？我們今天學習這部《因果明鏡論》這就是開端。學好了以後，我們每個人按照因果謹慎取捨，嚴持戒律，就能夠幫自己脫離苦海，就能夠趨向於樂土；以這樣的因果觀念，再讓我們周邊的眾生都能夠改惡從善，這就是利益眾生。世間上的希望曙光，就發生在我們這一念學習的慈悲心性上、菩提心性上。所以說，希望大家都能夠發心好好學習，也能夠讓有緣的眾生都能夠積極參與學習。我們把它學好了以後，要讓周邊有緣的眾生都能夠教育他，都能夠幫助他。這個就是弘法利生。所以要好好學！
(毒 毒整理)
