智海法師講述 2009年6月1日·四川內江聖水寺
今天請大家翻到《因果明鏡論》第三十面。前面把十業道，十種善業，十種惡業，從它怎麼樣叫做惡業，怎麼樣叫做善業，體性上我們學習過了。業的力量是怎麼產生的，是大是小，究竟有哪些因素影響這些善業惡業的力量呢？前節中我們講到了造業的大小，它是取決於造業所依的身，造業所面對的對境，造業時候內在的意樂和造業時候所做的事情，乃至所用的各種各樣的加行方法等等，這些都能夠影響善業惡業力量的大小。今天我們就從一個一個的方面來學習。
一田門
第一個方面，是針對對境來說的，叫做田門。什麼叫田門呢？我們所對的對境就是田。能夠生長福報的，叫福田；能夠生長禍殃的，自然而然它能夠長出不好的果報，也可以叫作罪田。讓我們受果報的地方，它從這個地方產生。所以，面對的對境就叫田。田是什麼？就像田地一樣，具有能生長的意思。我們人所面對的一定有他的環境，或者說是人，或者說是事物、環境，各種各樣的。這些方面都要注意。我們所面對的人，有聖賢，有凡夫；有造惡業的，有造善業的；有發菩提心的，有僅僅是耽著於世間五欲的。我們面對這些不同的對象，我們所造的業的力量是不一樣的。所以它影響業的力量。這就是田門所說的意思。
在《僧伽吒經》里，佛告訴一切勇菩薩，佛說：三千大千世界充滿胡麻。什麼叫胡麻？像麻子一樣，有很多。有如這胡麻數目的轉輪聖王，如有人向這樣多的輪王布施，相比而言不如布施一個須陀洹。須陀洹是什麼？就是初果，入流的聖者。最初破見思惑，見了道，叫須陀洹。而我們布施三千大千世界胡麻數目這么多的須陀洹，所得的功德相比而言不如布施一個斯陀含，就是二果聖者。布施三千大千世界所有斯陀含，所得的功德不如布施一個阿那含，就是第三果。這前面三果都叫做有學果位。布施三千世界諸阿那含，不如布施一個阿羅漢。阿羅漢就稱之為無學果位，就是四果阿羅漢。布施三千大千世界所有的阿羅漢，不如布施一個辟支佛。辟支佛是什麼？緣覺成佛的。布施三千世世界諸辟支佛，不如布施一個菩薩。發心不一樣，果位不一樣。布施三千世界諸菩薩，不如布施一如來所起的清凈心。從這一段我們就可以比較出，世間上的眾生千差萬別，人與人不同。當你遇上不同的人的時候，你所做的事情，或者說造善業，或者說造惡業，果報是不一樣的。
依佛這樣的話義，當布施的意樂和所施的東西是相同的。內心是一樣的，所布施的東西也是一樣的。布施的對境如果愈殊勝，布施所生的福德力也愈強大。就像上面列舉的對境，有世間上的轉輪聖王，還有聲聞乘的一果乃至四果阿羅漢，還有緣覺乘的辟支佛，到大乘的菩薩，一直到究竟斷一切惡，證一切德的圓滿的佛陀。這些對境在功德方面所產生的後果，有巨大的差異。隨著對境不同，你的發心是一樣的，你供養布施的物質是平等的，但是所產生的結果天遠地差。第二個方面，要隨著功德的次第增長，對其布施所產生的福德也依次成千上萬倍地增長。所以，我們今天說佛是「天上天下無如佛，十方世界亦無比。」我們今天要是遇上佛的話，是千遭難遇，萬劫罕逢。我們在佛面前，能夠侍奉於三寶，恭敬佛寶，親近佛法，好好學習，這樣的功德是無量無邊的。世間上有好多人遇不上佛寶，見不到佛寶，見不到三寶。所以，相對而言他所做的一切事情力量就小得多。不管是做福德還是做什麼，力量小得多。
所以，決定布施福德力究竟是大是小，一個關鍵性的因素便是造業所對的對象。比如，像億耳阿羅漢，他過去時候以一朵花供養佛塔，結果億耳阿羅漢九十一劫在人天中感受各種各樣的安樂果報，又由他餘下的福德力成就了阿羅漢果。只是以一朵花來供養佛塔，就能夠趕得這么長遠的，無量無邊的果報，乃至能夠證到究竟阿羅漢的果報。他能夠證到無學果位，超出三界二十五有的生死果報。又比如，阿育王過去時候作小孩時，用小孩玩耍的土來供養佛，依照這個福德力，後世轉生為統治世界的一代名王，而且為佛造了八萬四千塔，所以他弘揚佛法的功德，可以說無量無邊，到最後也成道了。所以，雖然他們布施的東西非常低賤，而且阿育王前世布施的時候還是小孩，他的心力也非常微薄，但是因為對境是佛陀，所以非常殊勝，非常美妙。到最後，感得非常大的善果。
造福業方面是這樣，在造惡業方面其實也是這樣。做同樣的事情，如果對境越尊貴，在他面前所造的惡法最後所產生的力量，就越來越大。所以，你對一般人造了一點點惡業，也許不起眼。但是，在善知識面前，在諸佛面前，你要造了這一點點惡業，就非常恐懼了。為啥呢？因為對境不一樣。所以，我們說世間上的人沒有遇上三寶，他造作的十惡業也許比不上我們這些遇上佛法僧三寶，但是你又不警覺，在佛法僧面前造作這一點點的惡業。你這一點點的惡業，就超過世間上的人，乃至幾年，幾十年，一輩子所造的惡業。值不值得恐懼？非常值得恐懼。所以，要分辨出我們隨對的對境不一樣的話，那麼造業的力量就是這樣懸遠。要引起我們自己的警覺心，不要太粗心大意。要是粗心大意，有的時候我們造了多大的業還不知道，將來不知道受多少的苦，我們一點覺悟都沒有。等到頭來你再後悔，那時候已經來不及了。所以，我們現在要提前把對境對業力的影響了解清楚。
在《涅槃經》上，它給我們說：菩薩了知殺生的輕重是由所殺的對象的不同，從而分出上、中、下三等。比如，你殺螞蟻乃至殺一切畜牲(這裡面不包括菩薩隨類示顯的旁生)。在畜生界當中還有菩薩隨類應現？他可以化生為畜生的形象。這裡面不包括。殺一般的螞蟻以及畜生，是下等的殺業。如果你殺凡夫的人乃至有學果位的三果羅漢，就是中等的殺業。假如你殺父母、四果阿羅漢、辟支佛或者菩薩，這就是上等的殺業。這個殺業的罪過就無量無邊。這是拿殺業來區分的，其實其它的業都是一樣。因為對境不一樣，所以它產生的業力果報就不一樣。
通常我們把容易產生罪惡、福報的對象稱之為田。為啥呢？因為田有能出生之義，比喻罪福可從對境當中來發生。比如，上師、三寶、父母師長等等，即使造業的意樂不算很猛厲，但是只要面對上師、三寶、父母師長，稍微做一點點損傷或者利益，就會產生相應的福德和惡業。所以這個是很恐懼的。你要在家裡面還不怎樣顯現，今天要在寺廟裡面，我們就是要尤其小心。在上師、三寶面前要尤其小心。
在《念住經》上，給我們所說：從佛法僧，雖只盜取少許也成重大罪業。在三寶面前，哪怕你偷盜一點點東西，這個罪業非常大，非常大！在三寶當中還有分辨，比如佛、法和僧就不一樣。你偷盜佛、法物，仍將彼等同類奉還，如盜佛與法，即可清凈；如盜僧伽物，乃至還沒有受用業果之前都不得清凈。為啥呢？因為福田很重的緣故。比如盜食物，就會讓我們墮落於有情大地獄當中；如果偷盜的不是食物，就會生於地獄的間隙、無間地獄、近邊地獄等等極為黑暗的地方。
在《日藏經》中特別說道：犯戒，受用僧伽的東西，哪怕是少許，或者樹葉，或者花，或者果，會讓我們墮落於有情大地獄。我們今天出家為僧，犯了戒，以戴罪之身污染僧團，受用僧團一切的東西，這個所引起的後果是非常嚴重，將會讓我們以後墮落於有情大地獄。經過很長時間的黑夜還不容易脫離地獄，即或是脫離了地獄以後，托生為人，還要生於曠野、屍林乃至無手無足的畜牲之類。你從地獄當中托生出來，再轉而投生到其它道的時候，比如投生為畜生。畜生也是非常慘的，無手無足，在邊緣地方，在曠野當中。還有從地獄當中出來，還可以變為沒有手足的瞎眼的惡鬼。經歷很多年長久地感受這些痛苦。盜用僧團的物資，今天比如你犯戒了，自己不懺悔，不改正，在僧團當中我們聽之任之，久而久之這樣的果報非常嚴重。不僅是在地獄當中受長時間的果報，哪怕是轉身為餓鬼，也比別人不一樣；轉身為畜生，也跟其它不一樣。要受很長時間的苦果。這是在僧團當中，雖然說僧團有清凈戒律，你要親近佛法僧三寶，好好地修學，福業來得很快，果報也很大。你如理如法修學，它的果報不可思議，一般人根本夢想不到。但是，如果我們不持戒，不好好修行，我們所得的惡果，將要比一般人更加慘烈。這一點我們自己要能夠知道這種情形。
在《日藏經》當中給我們說道：「寧以諸利劍，割斷自肢體，已施僧伽物，
不與在家者。寧食熱鐵丸，火焰即熾猛，不應於僧中，受用僧伽物。」什麼意思呢？也就是寧肯用非常鋒利的寶劍，把自己的身體、四肢割斷，已經布施給僧團的東西，不應該與在家人享受。為啥呢？那是布施僧團的，一般的人享受得了嗎？享受不了。這個道理好多人不懂，他說：「你是人，我也是人。你可以吃，我就不可以吃呀？」我們寺廟裡面給大和尚坐的法座，平時好多人就不敢去坐。但是不信因果的人，他說：「你這個有什麼，不就是一個板凳嘛，我坐上去頭會暈呀？」不相信。所以，這些情形下我們沒有智慧，很多時候就不了解其間的因果。我們布施僧團了，僧團是清凈帶戒之人，而且不是一個人。我們今天布施為現前僧團，現前僧團有多少人？如果我們布施於十方僧團，十方僧團的僧眾有多少？無量無邊。而僧團其中每一份子都有清凈的戒律。就因為這樣的原因，所以僧團的東西我們在家人是不可以享受的。想受，你受不了。「寧食熱鐵丸，火焰即熾猛」，就是把燒得火紅的鐵丸吞進我們的肚子里，也不應該在僧團當中受用僧伽的東西。
「寧取食猛火，量等須彌廬，不以居家身，受用僧財物。」哪怕我們把猛火拿來吃，猛火的量就像須彌山那麼多，但是我們也不以在家人的身份來受用僧團一點一滴的東西。「寧破一切體，貫諸大丳上，不以居家身，受用僧財物。」把我們的身體就像烤燒烤一樣，串起來烤，也不應該以在家的身份來受用僧團的財物。「寧入諸舍宅，火炭遍充滿，不以居家身，夜宿僧房舍。」我們進入舍宅之中，哪怕是火炭充滿的地方，也不應該以在家人的身體來享受出家人的房舍。這個觀念要能夠分得清。在佛門當中，我們經常說：寧可擔金上廟，不可扯草下山。今天很多人已經沒有學這個因果觀念。你是出家人你可以受用，我就不可以受用嗎？你出家人長著三個眼睛嗎？我兩個眼睛，你就三個眼睛，三頭六臂？不知道發心不一樣。出家人發的是出離三界的心，是住持正法的心，是持戒修行的心，是利益眾生的心。我們自己發心呢？發心不一樣，身體就不一樣，受沒受戒這其間又不一樣，修不修行這其間又不一樣，有沒有道德這其間又不一樣。所以，這些是區分人有不同的面。我們平時說，人都是平等的，人都是差不多。但是具體來說，真的就是那麼平等嗎？不一定。今天中午吃飯的時候，有個大和尚還在說：「原來說人是平等的，都差不多，沒有多少區分，但是最近我發現人很奇妙，能夠分出三六九等。人與人不用，根基不一樣。有的人跟他說一遍，他就能夠了悟了；有的人牽著他的耳朵，一年四季都給他說，他也記不會。」根基不一樣，智慧不一樣，發心不一樣，用功不一樣，功德不一樣。所以，人與人不同就是這樣。這是從佛法僧三寶的對境當中給我們說，在佛法僧三寶的面前所產生的一點點福業，結果也是很大的；所造作的一點點惡業，結果也是超乎於常人的想像之外。要明了這樣的因果關係。
有很多人一聽，算了，在三寶面前這么恐懼，我就不來了。不來，當然你可以避免造很嚴厲的惡業，但是很殊勝的善業你也積累不起來。這是兩方面。所以，任何時候你都要從兩個方面來看。消極的人只能看到，我這個人就只能做惡業了，在三寶面前做了這樣的惡業，那還下得來呀！你怎麼沒有想想在三寶面前做善業的時候呢？就像受戒一樣，僧人為什麼和我們一般人不一樣呢？就因為他受了戒，受的戒法不一樣。我們今天面臨受戒的時候，很多人就沒有思維。叫他受戒，我不受戒，受了戒很恐懼。受了戒，要犯了戒結果是非常非常地嚴厲，他就不喜歡受戒。所以，你不喜歡的話，永遠也沒有辦法。以前我們在講菩薩戒的時候，說你受戒而犯尤為菩薩，你不受不犯卻僅僅是凡夫。啥意思？就是說受了戒，一定有犯戒的機會。但是，哪怕你犯了戒，你還是發了菩薩心，你還是菩薩。你害怕發心，害怕受戒，你的心始終就是凡夫的心。凡夫的心，你沒有受戒就沒有犯戒的可能。沒有犯戒的可能，你永遠都是凡夫。有沒有上升的可能？這很糟糕。所以，從現在開始了解這兩個方面。我們希望大家在惡業上，當然要有恐懼心，要謹小慎微，絕不造作這些惡業。另外在福業方面，要發起非常大的意樂心。今天我能夠遇上佛法僧三寶，哪怕就是我用一朵花來供養，功德都是無量無邊的。高不高興？所以從這個地方，你應該要感到高興。有的時候，你造惡業也許很大，但是你造福業，它也很大，是成正比的。所對的對境，就是這樣。我們今天能夠把因果觀念明了以後，能夠發生非常智慧的取捨，不是很好嗎？只積累福業，不造作罪業。這樣，我們的福業積累是非常迅速的，福德資糧超乎於常人的想像。你要看到這一點，我們為什麼不生歡喜呢？自然而然就產生歡喜心了。
在僧眾當中，以諸大菩薩為最具有大力量的善不善田。說善不善田，你對他造善業的時候，就是善田，就是福田；你對他造作不善業的時候，他就成為不善之田，將會產生很大的惡業之果。所以，菩薩是非常殊勝的田。
《能入發生信力契印經》當中給我們講：如果有人因忿恚之心，忿恨，嗔恨不平，以這種心將十方一切有情禁閉於黑暗的地獄當中。這種果報大不大？為啥呢？發心是因為嗔恨之心，他所損傷的有情是東南西北上下左右，十方的一切眾生，不僅僅是一個眾生。這種惡業因為傷害的眾生多，因為意樂非常下劣，所以果報也就很嚴重。相比而言，又有人生忿恚心背對菩薩而住。要嗔恨菩薩，背離菩薩，用我們的背面對菩薩，說「我不願瞻視」，我不願看你。後面這個行為所產生的暴惡結果，相比於前面所產生的罪報，要超過無數倍。它僅僅是以嗔恨心，僅僅是不高興菩薩，僅僅說了我不願意看你，相比於前面他把一切眾生都關在黑暗獄當中，這兩者比較一下，對菩薩造作的惡業遠遠超出於對一切眾生所造作的惡業。就因為這種對境。又比起劫奪南贍部洲一切眾生的一切財物，但是相比於有人輕毀任何一位菩薩。什麼叫輕毀？輕視，毀謗。它也如前所說。如前所說是什麼？後者產生的罪過遠比前面劫奪一切眾生的一切財物所產生的罪過，不知道要超出多少倍。就可以看到，在菩薩面前做一點點惡業，結果是不可思議的大。又比起焚毀殑伽沙數的諸佛塔廟，如有人對於勝解大乘菩薩，起損害心、發生嗔恚、說惡名稱，也如前說。就是你把恆河沙數的諸佛的廟子焚毀了，這個罪過大不大？很大。但是，相比於我們對於有勝解力，就是有殊勝智慧的大乘菩薩，我們起一念的損害心，或者發生嗔恨心，或者傳播惡名稱。這後者所產生的罪過，遠遠超出把恆河沙數所有佛的寺廟都燒毀這種罪過，還要大出多少倍。所以，這個是非常可怕的。我們看到燒毀一個寺廟好像罪過很大，但是我們今天面對菩薩的時候所造作的惡業，不知比他超過多少倍。相比而言，你就知道我們今天面對眾生的時候，哪一個是菩薩？哪一個是平凡的凡夫？不太容易分辨得出來。所以在我們面前，所面對的眾生究竟是什麼人你不清楚。因此，面對眾生的時候我們尤其要小心。
《能入定不定契經》上說：「如果十方有情的眼目被剜，有人以慈心令其眼目重生，及將前說一切有情放出牢獄，使其全部獲得轉輪王或梵天的安樂。」這種果報大不大？非常大。說十方一切眾生的眼睛都被挖掉了，今天你以慈悲心讓所有眾生被挖掉的眼睛，能夠重新生長出來。這個善業做得大不大？很大。比如說，前面一切眾生關在黑暗地獄當中，我們把這些關在黑暗地獄當中的眾生都放出來，而且讓他們都能夠得到轉輪聖王的果報，或者都能夠得到大梵尊天的安樂果報。這種對眾生的利益，這種福力是很大的。不說讓那麼多人得到轉輪聖王，一個人得到都不得了。要讓一個人得到梵天的果報都不得了，何況我們讓一切眾生都能夠得到這些好的果報。這個利益，在我們看來就是不得了的大。但是，這個算不算大呢？還不算大。相比於有人對勝解的大乘菩薩，什麼叫勝解的大乘菩薩？對佛法，對菩提心，對勝義諦世俗諦有決定的勝解，有這種發了菩提心的大乘菩薩。我們如果有清凈的信心看菩薩一眼，或者說以清凈的信心很歡喜去看菩薩的容顏，來稱揚讚歎他們的功德。你這種功德，相比於前面的兩種功德，不知要大出多少倍。今天，你僅僅是歡喜看菩薩一眼，就能夠得到這么大的功德。所以，對境不同所產生的福業和惡業，從這里我們就可以對比出來。
經上還跟我們說：「如對菩薩所修善行，下至以一摶之食施與旁生之善，為作障礙，此較殺南贍部洲一切有情或劫奪其一切財物，所生之罪，尤無數量。」我們今天對菩薩所修的善法，乃至菩薩以一摶之食施與畜生等等，如果我們做障礙，就是障礙菩薩修行。障礙菩薩修行，這個是什麼法？是惡法。這個惡法的果報有多大呢？舉個例子，把南瞻部洲一切眾生都殺害了，一切眾生的財寶你都給搶奪了。這個罪過大不大？但是，你障礙菩薩修法所產生的罪過，不知道比這個罪過超出多少倍。所以，我們今天在眾生過程中看到別人修善法我們不歡喜，看到別人修善法我們去障礙，看到菩薩來了我們去誹謗他，給他製造各種各樣的違緣，就因為自己不高興。表面上看起來好像沒有什麼，但是從因果上來看非常嚴重。所以，從此可以推出，菩薩所作的六度萬行，如果我們對它製造一點點違緣障礙，一定會產生無量的罪過。人說「寧動千江水，不動道人心。」就是這樣。看到有人在修行，不要給別人製造一點的違緣。你要是給別人製造一點的違緣，將來的惡果不可思議的大。所以，我們今天說成就別人修行，就是這種行為的反面。你障礙別人會產生很大的罪業，你成就別人就能產生很殊勝很圓滿的福業。所以，今天在寺廟裡面當護法菩薩，給打念佛七的護護法，給修行人護護法。當護法，這個功德不得了。隨時隨地我們要把它分辨得清楚。我看在四眾弟子相處過程當中，我們自己的嗔恨心不能夠對治，這個是極為嚴厲的對境。前面我們請了幾位堪布、法師來，他看到我們的同修在吵嘴，在發生口角，下來以後他就很感驚奇：「在三寶面前，我們都是同修，居然還敢這樣？」別人想不通。但是，我們一般人無所謂，這就是我們對因果有沒有明白地了解，就產生在這些地方。說我們這些四眾弟子相處的時候，要非常柔和，有什麼事情能夠商商量量，不要在三寶的團體當中大吵大鬧，甚至大打出手。這樣所產生的業果是非常的嚴厲。所以，你懂業果的道理以後，盡量與周圍的同修要和諧相處。不要去障礙他，不要去讓他不高興。不要讓他的修法得到障礙，隨時隨地要想成就別人。要想成就別人，這就是善心。同修當中相互成就，這是不得了的一種功德。所以，在佛教團體當中，在修行人的團體當中我們都不能夠做到這樣，在世間上你還能夠做到嗎？很艱難。今天我們就是專門修行的，就要把這些好好地思維一下。
通過上面的比較，就知道在所有一切眾生的對境當中，發了心的菩薩是非常嚴厲的對境，他很有力量。我們對他做一點點好事，能夠產生很大的福業；我們對他做一點點壞事，能夠產生很大的罪過。所以他非常有力量。我們在接觸菩薩的時候，自然而然就應該要小心謹慎，要善巧地保護我們自心。對於菩薩的一切言行，哪怕是極微小的方面，我們都要盡量隨喜，稱揚讚歎。在態度上我們應該學會怎麼樣謙恭，怎麼樣歡喜柔和。要這樣來學，要把身心世界調和下來。在周圍的一切眾生過程當中，要修學普賢菩薩十大願當中的恆順眾生，稱嘆眾生的功德。一切眾生的功德，我們都稱嘆。所以，這些時候就強調我們在人與人之間的相處過程當中，應該持什麼樣的態度。為什麼要持這種態度呢？我們一般的人就說：「他是佛，他是菩薩，我對你要這么恭敬！」「你是先人，我對你要這樣恭敬！」往往他想你要值得我恭敬才恭敬。但是面對的眾生究竟值不值得恭敬呢？以我們自己的虛妄分別心，也許根本分別不出來。為啥呢？在我們身邊究竟哪一個是聖賢菩薩？哪一個是已經發了菩提心的菩薩？用我們的凡夫肉眼能分辨得清楚嗎？根本分辨不清楚。就因為這樣的道理，我們應該以清凈心、平等心來觀察一切眾生，把一切眾生都觀為佛菩薩，這樣就有保障了。既然我分不清楚哪一個是佛菩薩，乾脆我就把你們一切人都當做佛菩薩，那就杜絕在一切菩薩面前造惡業的可能。這樣我還能隨時隨地修恭敬心，修謙恭心，我的修行還能很快地增長，能夠加持自己。而我們今天剛好相反，要把一切眾生觀為佛菩薩辦不到，相反地他要把一切佛菩薩看成凡夫。釋迦牟尼佛有什麼了不起，觀音菩薩有什麼了不起，我看也不過如此。你們這些學佛的，你們這些出家的，我看也沒什麼了不起，也沒有長三頭六臂，跟我們世間上平凡人也差不多。我們吃飯，你也吃飯；我們睡覺，你也睡覺。憑什麼我要給你磕頭呢？憑什麼我要恭敬你呢？所以，我們今天的一般人愛把諸佛降低到一般凡夫的角度，這剛好是一個不一樣的態度。而這兩種態度對於我們起心動念，待人接物，開言吐語的影響可大了！就由於我們沒有警覺心，沒有謹小慎微心。你把他看作一般凡夫，所以我們在造業的時候無所顧忌。在造惡業，在傷害他的時候唯恐傷害得太小，唯恐一句話把他罵不死。但是，你要把他看成佛菩薩的時候，我們做一點惡業很恐懼。還敢不敢造惡業？就不敢了。所以，在一切為人處事的時候要學會這種方法。我們待人處事的方法，究竟有利於我們的善業生起來，還是有利於惡業生起來。這就是一種吸引力。你要把這種態度學好了，我們在積累善法資糧的時候就很具足。我們看一切眾生都是佛菩薩，而唯有我自己是業障凡夫，這樣我們才能遠離罪過，才能夠很快地獲得善根福德資糧。
我們對高僧大德的弘法利生事業，絕不能夠生嗔恚心，絕不能夠造一點點障礙。我們今天有挑剔，這個大德也有毛病，那個大德也有毛病，傳揚別人不好的事情，以為自己挑出毛病來了，但是不是毛病呢？還值得討論。但是，由於我們這樣的惡業，對別人的弘法事業產生非常大的影響，這個果報也許你對法師沒有多少損傷，對於我們自己的損傷就特別大了。所以，在這些對境面前，一般我的態度是，我不知道就是不知道。這個法師怎麼樣？他有這樣過錯那樣過錯。我說：「我沒有接觸，不知道。」不要瞎去評論。有很多是是非非的觀念，不是我們凡夫隨便亂分別，就分辨得出來的。我今天看那些論壇上，彼此辯論非常激烈，說話也非常敢說。對弘法的法師，或者凈土宗，或者律宗，或者密宗，很敢說。這是一個顛倒的行為。以我們自己一般的，你又沒有修學那個法，你懂什麼呢？我們就敢隨便批評。所以這個是很糟糕的事情。我們寧願把有過錯的菩薩，也要看作為沒過錯的完全圓滿的菩薩，這對於你很好。為啥呢？不造作惡業。你要是以這種態度來對待一般的人，你對那個人眾生起歡喜心，不再去損傷他。對一般人都能夠做到這樣，對一個菩薩也能做到這樣，它的業果是不可思議的圓滿。
所以，我們今天要把態度好好地分析一下。究竟該怎麼樣為人處事？在為人處事過程當中，究竟要掌握一種什麼態度？你好好地分析一下。說這個法師不得了。我看沒什麼，他也是凡夫，如果不然他長得怎麼那麼丑呢？如果不然他怎麼長得跟我差不多呢？我要叫他顯顯神通，他也顯不出來呢？所以，我們今天就是希望有一些稀奇古怪的東西出現。你頭上長個角，我就認為你了不起。你能夠生到天空，我就認為你了不起。如果你變現一座城池，我就說你了不起。實際上就是我們在學佛過程當中的一種偏頗。注重神通，比注重別人的發心，注重別人的智慧還要注重。就是注重於表象的東西，不能夠注重到切實的內涵上。以我們自己的虛妄分別心能夠分辨什麼呢？往往都像磁鐵一樣，我們自己就喜歡朝垃圾堆裡面鑽，喜歡朝豬圈裡面鑽，所以你吸引的東西就跟大糞差不多。別人看到的全是優點，你看到的全是缺點。不是說這個世界怎麼樣，而是說我們的人心怎麼樣。以前說一個人和禪師相對了，問禪師：「你看我像啥？」「你像一尊佛。」他很歡喜。禪師也來問他：「你看我像什麼？」禪師穿著緇衣。什麼叫緇衣？染色衣。胖胖堆堆地坐在那兒，他一看：「像一堆牛屎。」他回去說：「今天把這個禪師貶低了！」別人說：「不是你貶低了禪師，禪師你貶不低。」你看到的什麼景象，只能夠說明你的心底世界時怎麼樣的，它反映了你的一種世界觀，反映了你的一種取捨觀。所以，我們今天說：「隨其心凈，則國土凈。」你的心要凈了，隨時隨地看到的都是眾生的長處。諸佛看我們的時候，是一切眾生皆俱如來智慧德相。像《法華經》裡面的常不輕菩薩，「汝具佛性，當來皆當作佛，我不敢輕視於汝。」菩薩修行就是這樣的，不敢輕視一個眾生。但是，今天不僅是眾生我們看不起，連出家的法師我們也看不起，講經說法的大德我們也看不起，乃至於菩薩我們看著也是一堆泥塑木雕，也沒什麼稀奇，十足地反映出我們內心非常低劣，非常污染。前面有的人在問問題：「天下都沒有修行人了，很少人修行。」我說：「這句話怎麼敢這樣說呢？你怎麼知道別人不修行呢？別人修不修行要告訴你？」「智海，我今天要拜佛了，你來看著我拜佛。」我是怎麼拜佛的，我是怎麼觀想的我給你說？說不說？誰給你說。修行的境界，都是密著修行，沒有必要給你說。不說你不知道，你就以為別人不修行？這個是不敢這樣說的。所以，我們今天待人處事過程當中，切忌這樣的心態。就因為我們所面對的眾生，是什麼樣的眾生，根本分辨不清楚。以前說，峨眉山上普賢菩薩跑到昭覺寺去燒火，有個人想去朝峨眉山。他就在那兒痛哭流涕，要見普賢菩薩，土地公公見他可憐得很，「你這個人很虔誠，在那裡哭，你要幹啥呢？」他說：「我要見普賢菩薩。」「普賢菩薩不在山上。」「他在哪裡？」「到昭覺寺燒火去了。你到昭覺寺去看那個燒火的老頭，他就是普賢菩薩。」他到了昭覺寺，一看，這個老頭不起眼，跟一般的老頭也差不多，自己還不相信。但是土地公公又告訴他了，這個就是普賢菩薩。他就上前去一把拉住他，「你就是普賢菩薩！」「你打胡亂說，誰告訴你的？」他說：「峨眉山的土地公公。」「行，你說我是普賢菩薩，你要想幹啥？」「我要你救我！」「救你可以！」於是普賢菩薩就鑽進灶堂裡面去了，「進來啊！」他一怕就沒有鑽進去，菩薩就跑掉了。你看得清楚嗎？假如說沒有給你說燒火的就是普賢菩薩，你認得清楚嗎？認不清楚。菩薩乘願再來的時候，不給你說我是誰誰誰。今天就有很多冒牌菩薩，他怎麼說呢？「我是彌勒佛再生，你們要恭敬我，釋迦牟尼佛的法都不存在了，今天是我管天下了！」你聽到這種人，該做何想法？很值得懷疑。釋迦牟尼佛來了，他給你說他是釋迦牟尼佛嗎？菩薩乘願再來的，他給你說他是乘願再來的嗎？沒有這回事。往往這層身份識破了以後，這些乘願再來的菩薩都要走，不再在世間。混進於世間當中的時候，就顯現跟凡夫一樣。所以，一般你是根本分辨不出來的。在我們身邊坐的是誰？在你面前的是誰？分辨不清楚。我今天看在座的這么多位，雖然說表面上你也跟我一樣，只有兩個眼睛，只有一個鼻子，但是說不清楚誰是菩薩。
於是，在這種待人接物的過程當中我們就要小心。不能夠以看待凡夫的眼睛來看待他們，不能夠去挑別人的缺點毛病，不能夠去說別人的長長短短、是是非非。所以，世間上為人處事將就嚴於律己，寬以待人。我們今天對自己，不挑自己的毛病，偏偏去挑別人的毛病，星雲法師講經講得很好，但是我也能夠挑出他的毛病，你看我多厲害！慧律法師講經，不錯，但是我聽到他某一天也講錯了。他說凈土法門法師，不錯，但是我也能夠挑出很多問題。但是，這些法師你能夠挑出很多問題，你怎麼把自己的問題挑不出來呢？這就是一個缺陷。滿世界你都能夠找得出問題，但是你就是找不出自己的問題。你能夠找出滿世界的問題，你是不是個修行人呢？不是修行人。我們說，一定要在自己身口意三業當中認真反省，找出自己的問題。能夠把自己的問題看得越多，越謙虛，越精進，越能夠學習，你就越具備一個修行人的素質。今天在談話過程當中，我們經常是王婆賣瓜，自賣自誇，對不起，一聽就知道你距離真正修行的境界還很遠。我又是誰誰誰，你知道不知道？你們這些人怎麼有資格跟我說話呢？我這個人有什麼功德，這個又怎麼樣……只要是他自己贊美自己的，這個世間上你就要小心了。所以，你看真正的修行人：「你好，我就是業障，你是修行人，我要給你頂禮。」你看別人有沒有價值？沒有價值。真正的修行人就看自己的缺點毛病，隨時隨地認為自己一無是處，隨時隨地能夠謙虛謹慎，隨時隨地能夠努力修學，跟我們這些凡夫，王婆賣瓜，自賣自誇，一身都是優點，從來沒有毛病的，修行就是天壤之別。講再高深的道理，如果不能落實在這種反省過程當中，再高深的道理又有什麼作用呢？沒什麼作用。道理是道理，為人處事是為人處事。
所以，我們今天學習了影響業力的對境之門，就要知道面對自己要多反省自己的過錯。能夠認識自己的過錯，你的進步就非常快。面對所有的眾生，我們要把眾生都看成修行菩薩，都看成是佛乘願再來，都要在一切眾生跟前修恭敬心，修清凈心，修平等心，修慈悲心，修孝順心，這樣一切眾生都能夠幫助你修行。只要你把態度轉變過來了，我們就算是一個最基礎的修行人，方式方法就對了。隨時隨地你能夠讚歎周圍的同修，而不是王婆賣瓜，自賣自誇，那就說明你距離修行很近了，有一點點修行的氣味了。所以，拿這樣在為人處事過程當中，你就可以對比檢查，究竟是什麼樣的人才有修行的氣味？你有沒有氣味？可以看得出來的。所以，你在學習了這些佛法以後，對比檢查我們在日常生活過程當中，是怎麼樣用的，應該怎麼樣去改變。這個時候，也許對我們有幫助。哪怕你一天進步一點點，一天反省一點點，一天糾正一點點，都了不起。如果聽了幾年了，一點改變都沒有，我覺得我們聽經聞法可以停下來了，不要聽了。為啥呢？你聽成法油子了，聽成老油條了，沒有掌握怎麼樣聽經。既然方式方法不對頭，今天就可以停下來了，不用再繼續講了。再繼續講你也得不到什麼好處，我們已經開始麻木了，百毒不侵了。所以，今天隨時隨地都要反省在今天聽經聞法的態度上，待人處事的態度上。如果我們的方法不對頭，只有朝惡業當中鑽，朝黑暗當中鑽，朝三惡道當中鑽，而不是修行，不是解脫。所以，在聽經過程當中，隨時都是反省。在反省過程當中，隨時都要把我們的方向明確。一旦把方向明確了，我們的修行就有前途了。如果這樣的方向沒有明確，道理不明白，落實不到現實的生活當中去，的的確確是很危險的。不聽經還沒有過錯，養成了這樣的習慣、毛病了以後，越聽經毛病越深沉。所以，我們一定要一步一個腳印，把基礎扎牢實。你看每天晚上給你講多少？不多，一小節。但是這一小節，僅僅是講道理嗎？不僅僅是講道理。就是把道理明白以後，相當於照鏡子，相當於我們靜坐觀修，相當於反省，相當於面臨一個善知識，把我們平時生活過程當中，那些醜惡的習氣毛病，能夠在現實當中自己認識出來。只要反省到這個地步，每一天聽經聞法，雖然說你沒有聽多少，我認為你的進步不小。你以為修行一口就能夠吃個大胖子？不能夠。於無聲處見功夫，改變是從一點一滴當中積累起來的。沒有反省，沒有檢查，沒有對比，不能夠認識自己日常生活過程當中的毛病，道理你就不能消化。不能消化的道理，它僅僅是口頭上的道理。所以，哪怕是我們現在也許業力非常強盛，暫時還改不過來，但是至少我們認識到自己錯了，至少認識到我們錯在哪裡，至少認識到這樣的問題我們還沒有面對，至少認識到我們要真正修行的話就要從這里開始，舍此而外，沒有別的對境。
所以，在對境門當中來看，我們究竟面臨眾生，面臨對境的時候，是成為惡田還是善田？是成為福田還是成為災殃種子？這完全取決於我們待人處事的態度，發心，你所造的善業惡業。所以你說在哪裡修行？有人說：「師父，這個世間沒有好修行，聖水寺太吵了，到深山老林裡面去。」我說：「不是那樣的，修行就是在我們所面對的環境，你的家庭，你的生活，你的工作，就在你周邊的人身上，那就是修行的一種對境。你遠離於這些人，就相當於自己把自己的環境給砍掉了。砍掉以後，你在哪裡修呢？」在爪哇國修？在自己的虛妄心當中修，修得出來嗎？所以要把佛法落實於現實過程中，然後把惡田變成善田。這樣，就在我們所面對的父母、夫妻、兒女、同事、朋友乃至三寶，就在這周圍的人身上修，改變對他們的態度，改變對他們的觀感，把習氣毛病從這個地方改過來，就行了。
阿彌陀佛，今天時間到了。每一天聽了以後，你要發心：我今天終於知道我錯在哪裡了，願今天聽經的功德，三寶加持，讓我們的自性覺照加持自己。不在別的地方改，就在我今天聽了經，聞了法，認識到的毛病上改，痛下決斷。如果沒有決斷心，你聽經聞法實際上就是白聽了。所以，迴向的時候要有這種心，痛定思痛，然後發起大願心來改變它。我們一起來迴向。
(毒 毒 整理)
