不讀《華嚴》．不知佛富貴(二十五) ──寬運法師西方寺「華嚴吉祥法會」午齋過堂開示
今天的雨下得非常的大，昨天還是晴空無雲，陽光普照；依佛法來說呀，這一切都是無常法，就是我們的身體也是因緣所生，當然也是因緣所滅；所以說，宇宙萬物之中無有一法不是依因待緣而生的，所以法性本來都是平等的、都是寂靜的。但是，由於我們凡夫心的妄計區別，所以變現成種種的差異。
我們今天繼續講到《華嚴經》的〈十定品〉第二十七，其中說到菩薩以清凈心行三昧：
「雲何為菩薩摩訶薩清凈深心行三昧？佛子！此菩薩摩訶薩，知諸佛身，數等眾生，見無量佛，過阿僧祇世界微塵數，於彼一一諸如來所，以一切種種妙香而作供養，以一切種種妙華而作供養；以一切種種蓋，大如阿僧祇佛剎而作供養；以超過一切世界一切上妙庄嚴具而作供養，散一切種種寶而作供養；以一切種種庄嚴具庄嚴經行處而作供養；以一切無數上妙摩尼寶藏而作供養；以佛神力所流出過諸天上味飲食而作供養，一切佛剎種種上妙諸供養具；能以神力普皆攝取而作供養。於彼一一諸如來所，恭敬尊重頭頂禮敬，舉身布地請問佛法；贊佛平等，稱揚諸佛廣大功德，入於諸佛所入大悲，得佛平等無礙之力，於一念頃，一切佛所勤求妙法。」
菩薩以清凈心虔求佛法，是故於無量佛所，以一切種種妙香、妙華、寶蓋、上妙庄嚴具、種種寶、無數上妙摩尼寶藏，還有種種上味飲食、上妙諸供養具等供養諸佛如來，而且恭敬、尊重頂禮，贊佛平等、贊佛廣大功德，如是即得「入於諸佛所入大悲，得佛平等無礙之力」，而能於一念之間，於「一切佛所勤求佛法」。
以上經文所說的是，菩薩求法的虔敬、誠懇、清凈與種種的「外事供養行」，乃至「三業供養行」。可見恭敬、讚歎如來，是菩薩必學、必修之行。然如來為何出現於世，說法化度一切眾生，而後又入於涅槃？其目的與意義何在呢？
其實，如來之所以興出世，無非是欲令一切眾破除無明，永斷生死，證得與佛一樣的大悲、大智與大能。所以經文繼續說下去：
「然於諸佛出興於世入般涅槃，如是之相，皆無所得，如散動心了別所緣，心起不知何所緣起，心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩亦復如是，終不分別如來出世及涅槃相。佛子！如日中陽焰，不從雲生，不從池生，不處於陸，不住於水，非有非無，非善非惡，非清非濁，不堪飲漱，不可穢污，非有體非無體，非有味非無味，以因緣故而現水相，為識所了；遠望似水而興水想，近之則無，水想自滅。此菩薩摩訶薩亦復如是，不得如來出興於世及涅槃相；諸佛有相及以無相，皆是想心之所分別。」
諸佛入般涅槃之相，到底是怎麼樣的呢？其實終「皆無所得」，原因就是行者「散動心了別所緣，心起不知何所緣起，心滅不知何所緣滅」，所以終不分別如來出世及涅槃相；其實如來涅槃相是不難理解的，就好像我們說佛有三種身：法身、報身、應化身，這個「應化身」一樣是如來的相，他是為了救度一切眾生而應化在這個娑婆世界之中，在這個應化的時候，如來是顯現有相的；在法身的時候，則是湛然不動；而報身的呈現，就是他所成就的功德。所以這點大家要懂得。經文中再說到，如來涅槃之相又好像什麼呢？「如日中陽焰，不從雲生，不從池生，不處於陸，不住於水，非有非無，非善非惡，非清非濁，不堪飲漱，不可穢污，非有體非無體，非有味非無味，以因緣故而現水相，為識所了；遠望似水而興水想，近之則無，水想自滅。」其實這就佛境界的描述。不過從本質上說，終究是「無相」亦「無得」的。但何以行者會以為有所得呢？
我們都知道菩薩修行是從初地、二地、三地……一路一路的上來，所以菩薩常在定中，而在十地以上還有等覺、妙覺；到了等覺、妙覺的時候才是真正的入大定、真正出離於生死。然何謂「生死」？以佛法來說有「二種生死」，即「分段生死」與「變異生死」；「分段生死」是凡夫們於三界內肉體上的生死；「分」即分限，「段」即形段；就是說六道眾生，隨其業力所感果報身，則有長有短；命則有壽有夭，而皆流轉生死，故名分段生死。(六道：天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄。)「變易生死」是菩薩們於三界外精神上心念生滅的生死；因移果易，名為變易。是指聲聞、緣覺、菩薩雖離三界內分段生死，而有方便等土變易生死。如初位為因，後位為果；又後位為因，後後位為果。以其因移果易，故名變易生死。(方便土者，修戒定慧方便之道，得生其中，在方便土。)當然到了等覺、妙覺之後，就能永斷二種生死，到那時候就無所謂涅槃與不涅槃，也無所謂十地、九地、八地，因為那是一種完全沒有分別的、平等、圓滿、清凈的境界。(未完待續)
