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當年佛祖在菩提樹下悟道後，開口便說：“善哉，善哉！大地眾生悉具佛性，但以妄想執著而不能證得！”
覺性又是什麼？覺性就是眾生覺察宇宙、人生實相的一種本能。通俗地說，覺性就是靈性，即靈明覺性。
覺性有三重境界：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是自己如實地覺悟了諸法的真諦；覺他是不僅自己覺悟了諸法的真諦，而且還以慈悲平等之心，去幫助一切有情眾生獲得覺悟；覺行圓滿是自覺、覺他的智慧與德能均已達到最高、最圓滿無上正等正覺的境界。
《大乘理趣六波羅蜜多經》中說：“一切有情入佛智，以性清凈無別故；佛與眾生性不異，凡夫見異聖無差。”這就是說，人佛二性，本為一體。不僅人有佛性，萬物眾生也都有佛性，就連小小的螞蟻、蚊子也一樣有佛性。所謂佛，就是心中不再有貪、嗔、痴的毒素，不再有七情六慾的煩惱。
“但以妄想執著而不能證得”，我們可以通過觀察蚊子，去理解眾生是如何從本具覺性到完全喪失覺性的過程。蚊子在叮咬人之前，異常靈敏，它通過每秒鐘振動五六百次翅膀來感受周邊的各種變化。當它准備叮咬時，通過扇動翅膀來發送和接收信息，來判斷相互的位置，來判斷人的警覺程度。然後，它會慢慢地落在你的身上，但不會馬上就叮咬吸食，而是稍微停頓一下，再次觀察你的反應。這時若稍有動靜，它便即刻飛走。靈敏覺性告訴它：危險！
可一旦吸吮到人血，它就會沉醉在美味中不能自拔。不一會兒，它細細的肚子變得滾圓，這時即使你轟它，它也不願飛起。真是樂不思蜀了！“一念貪心起，百萬障門開。”這時，蚊子面臨的危險最大，因為吃得太多，反應速度很慢。通過這個過程可以看出：蚊子在沒有吸食到人血時，它的覺察能力是靈敏的；但當它吸食到人血後，因為美味而生起的貪著心，覆蓋了其敏銳的覺察能力。
其實，人性也是如此。慾望過強的人，會因為慾望而遮蔽了覺性，而覺性的缺失容易讓人喪失理性，犯下錯誤。人為財死，鳥為食亡。蚊子是這樣，鳥是這樣，人也如此。貪、嗔、痴會讓人失去理智。
一切眾生，無論是人還是動物，盡管身體構造不一樣，但佛性是相同的。佛性中產生了人性，這就是輪迴的誕生；人心中發現佛性，這就是解脫的開始。
我們看懂了這個問題，就要慢慢學會管理好自己的慾望，不斷將被貪欲覆蓋的覺性修煉得敏銳起來，恢復它本具的靈明覺性。我們常說：“不怕念起，只怕覺遲。”對於凡俗之人，不起心、不動念，那是不可能的。但惡念起時，能不能及時覺悟？能覺悟，善念就生了；不能覺悟，可能就會演變成惡行。
如果沒有信仰，人在內心空虛時，會更加追逐眼耳鼻舌身意上的感受和滿足，眼睛要看美麗的，耳朵要聽悅耳的，鼻子要嗅美妙的，舌頭要嘗美味的，身體要感受美好的。這時人的狀態最危險，因為人的慾望眾所皆知，人的弱點也就暴露無遺。
人不可能完全消滅慾望，而且，適度的慾望也是推動社會發展的動力。但慾望如洪水，如果沒有堤壩，會泛濫成災，會把自己淹沒。因此，要學會管理自己的慾望，學習禪坐，培養定力。通常，人們習慣於向外看、求外力，結果是越看越亂、越求越少。因為人們沒有和自己的心在一起，沒有活在當下，所以無法解決自己當下所遇到的問題。只有隨時保持覺知，常住善念之中，不忘記佛在心中、道在當下，才能守護住自己的這一顆心，讓我們本具的佛性顯露出來。
有一首偈子說得好：“佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”在問題發生的當下，要能立刻覺察，同時把問題解決。讓覺照持續如鏈，不要斷掉，且不斷地運轉，讓覺性與行為合一，這就是修行，也是對幸福與覺性的修復。
