不讀《華嚴》．不知佛富貴(七) ──寬運法師西方寺「華嚴吉祥法會」午齋過堂開示
可是，我們凡夫都是以假為有，以幻為真，是故心隨境轉，不得自在，所以說「凡夫見諸法，但隨於相轉」，由於「不了法無相，以是不見佛」，因為不明白諸法原是無相的，所以就無法見到佛；要知道「無相」，其實就是諸法實相，而一切外相都是虛妄的、都不是真實的，所以一個菩薩道的行者，必須舍諸虛妄，求諸真實，所謂「根塵不二，以法自娛」；根與塵雖然是相對的、相待的，但如果我們能夠看透塵的虛妄本質，不被塵所惑、所污染，這個時候，根、塵就能無礙，達到不二的境界，如此就能「以法自娛」，念念之間都充滿法喜、法樂。
所以，一切慧菩薩繼續說：「了知一切法，自性無所有，如是解法性，則見盧舍那。」既然我們知道一切法性都是空寂的、無自性的，所以便不應該所有執著或貪求，這樣的話，我們的心就不會被五欲、六塵所縛，也就是色、聲、香、味、觸、法所染著、所迷惑；這樣才能悟解法性，才能見到盧舍那佛。「牟尼離三世，諸相悉具足，住於無所住，普遍而不動」，我們的釋迦佛世尊，雖然出生於世間、修行、成道於世間，但是他既入世間而離世間，他在世間的一切行為，無非是對迷惑眾生的一種示現；佛在因地修行之時，曾是各種不同生物的化生，經過了漫長艱辛的苦修歷程，最終在人間修得福慧圓滿而成道，所以說「諸相悉具足」，而成道後的佛，他無所住而無所不住，堅定不移，猶如經過百煉千錘的真金，永不退轉，所以是「普遍而不動」。
因此一切慧菩薩見到佛之後，便讚歎地說：「我觀一切法，皆悉得明了，今見於如來，決定無有疑。法慧先已說，如來真實性，我從彼了知，菩提難思議。」
(中略)
我們為什麼不能見到真正的佛身與法性呢？就是因為我們沒有智慧，只有無明，所以我們必須仰仗諸佛菩薩的光明指引；所謂「譬如闇中寶，無燈不可見」，就好像在黑暗之中，雖然面前有許多珍寶或寶藏，可是卻沒有燈，所以就無法看得見，這是多麼可惜啊！
而另一方面，佛法是需要人來傳播與弘揚的，如果沒有說法者或弘道者，有多少人能不說自明、自悟呢？所以說，「佛法無人說，雖慧莫能了」，如果有善知識，乃至良師益友為我們介紹、講解佛法，這是多麼大的福報啊！所以，我們現在有機會聽經聞法、參加法會，誦經禮拜，就應該恭敬虔誠，認真學習，切莫入了寶山空手而回啊！
「亦如目有翳，不見凈妙色」，就好像我們的眼珠被雲霧所障礙，所以看不到清凈的妙色，也就是諸法實相。因此，「如是不凈心，不見諸佛法」；由於我們的心不清凈，所以即使一切佛法在我們面前，我們都無法看得到，所看到的只是表相、表法。接著他又說「又如明凈日，瞽者莫能見，無有智慧心，終不見諸佛」；譬如天空中的朗日，眼盲的人是不可能看得見的；正如一個沒有智慧的心，最終還是看不見諸佛。所以我們學佛就是要學智慧，如果我們的心裡沒有智慧，即使是諸佛出現在我們的眼前，我們依然是看不見的。
那我們應該怎麼辦呢？勝慧菩薩繼續告訴我們說：「若能除眼翳，舍離於色想，不見於諸法，則得見如來。」如果我們真的希望能見到諸佛如來的話，就必須除去我們眼中的障礙或毛病，而且舍離一切色想，並對諸法無所執取，這樣才有可能和機會。
前面一切慧菩薩已經先說了，「諸佛菩提法，我從於彼聞，得見盧舍那。」意謂自己從他那裡聽了、領悟了這些菩提法之後，所以就真的得見盧舍那佛了。
所以我們大家學菩薩道、學《華嚴經》、學種種的法，目的就是要成就「阿耨多羅三藐三菩提」、成就無上正等正覺；我們首先就是要學佛、菩薩的悲心宏願；我們都知道，佛菩薩的慈悲與願心是無窮無盡的，但我們首先可以從「四弘誓願」開始──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成；眾生與煩惱是並生並存的，因此我們要斷煩惱、度眾生，就必須學無量法門，研讀佛典、深入經藏，慢慢地了知、明了、掌握佛法的大義，然後付諸實行；透過不懈的行持，智慧自然就會逐漸地開啟，直至最終成就無上菩提，如此才不致辜負這個寶貴的人身，以及諸佛菩薩對我們的苦心教化，否則的話，我們只是浪費光陰、浪費生命，在人間白走一場！所以希望大家來到寶山都不要空手而回。大家都是護持佛法的好弟子，不但出錢、出力，還出心；還有很多義工，不辭勞苦的幫忙、協助，他們「做在前面，吃在後面」，無非為成就我們的道業，所以我對大家只有讚歎、讚歎、再讚歎！阿彌陀佛。(未完待續)
