不讀《華嚴》．不知佛富貴(四) ──寬運法師西方寺「華嚴吉祥法會」午齋過堂開示(四)
我們前幾天都說了，不讀《華嚴》就不知道佛教的富貴，為什麼會這樣說呢？因為《華嚴經》是一部教我們如何成佛的經典；在這部經里頭，偉大的佛陀，他善知一切眾生的心意，根據眾生不同的根器而有不同的說法，例如是經中，對慳貪的人讚歎布施的好處；對破毀禁戒的人，讚歎持戒的功德；對多瞋易怒的人，說「忍辱波羅蜜」的好處；對一些懈怠的，所謂「一曝十寒」的人，說精進的好處；對一些意亂情迷的、控制不了意念的人，就讚歎禪定的好處；對一些愚痴的人，就讚歎智能的利益；對一些不仁的、殺生的人，就讚歎慈悲的好處；對那些怒害、殺害的人，就讚歎大悲的好處，讓他生起悲心；對一些憂戚、多愁善感的人，就讚歎歡喜的好處；而對一些心存諂曲，只會討好人家，說太多恭維說話的人，就對他讚歎施捨的功德與利益等等。
由此可見，佛陀說法的目的，就是循序漸進、次第的、慢慢地讓我們眾生進入佛智。因為在「一真法界」(注)之中，本來沒有美，也沒有丑；沒有善，也沒有惡，只是由於我們眾生根器不一，所以業力也就有異，就如同鏡子一般：用銅鏡與用玻璃照鏡，照出來的影像就不一樣；如果再在鏡面加上水銀的光亮，這個業力的感應就更不同了；這個水銀，可比喻為我們所做的一切功德。
所以，慈悲的佛陀就是因應眾生不同的根機，而有不同的說法，由淺入深，逐步提升，就好像我們建房屋，必先把地基打好再落水泥鋼筋、磚塊瓦石、築成支柱架構。而其中非常重要的一點，就是如來的全部說法，其目的都是讓我們怎麼樣啊？就是讓我們去實修實踐；但是為什麼我們受持佛法，有些人得到利益，有些人得不到利益？而且仍然貪、瞋、痴種種煩惱熾盛？我們如何才能從煩惱中得到解脫？最重要的就是必要勇猛精進；正如在《華嚴經》卷第十三〈菩薩問明品．第十〉中所載：
爾時文殊師利菩薩問法首菩薩言：「佛子，如佛所說：『若有眾生受持正法，悉能除斷一切煩惱，何故復有受持正法而不斷者？隨貪瞋痴、隨慢隨覆、隨忿隨恨、隨嫉隨慳、隨誑隨諂、勢力所轉、無有離心。能受持法，何故復於心行之內起諸煩惱？」法首菩薩以頌答曰：佛子善諦，所問如實義，非但以多聞，能入如來法；如人水所漂，懼溺而渴死，於法不修行，多聞亦如是，如人設美食；自餓而不食，於法不修行，多聞亦如是；如人善方葯，自疾不能救，於法不修行，多聞亦如是，如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是；如有生王宮，而受餒與寒；於法不修行，多聞亦如是；如聾奏音樂，悅彼不自聞，於法不修行；多聞亦如是，如盲繢眾像，示彼不自見，於法不修行，多聞亦如是；譬如海船師，而於海中死，於法不修行，多聞亦如是；如在四衢道，廣說眾好事，內自無實德，不行亦如是。
如果我們聽聞了佛法、知道了而不去實行，也就是喜歡多聞，而不喜歡精進，那結果會怎麼樣呢？就好像一個人進入到大海之中，被水所漂，因為懼怕遇溺，反而渴死了，為什麼會這樣呢？就是他在海水裡頭，怕因為喝了水，身體會重會沈下去，可是又很口渴，於是在水裡面漂來漂去結果還是渴死了；這說明了，如果我們得遇佛法，而還不修行的話，即使再多聞也是沒有用的；就好比在一個人面前擺設了各種的美膳佳餚，本來是要請他吃的，但是他雖然很餓了，卻沒有進食，這就是所謂的「說食不飽」；我們遇法而不修行，縱然多聞又有何用呢？又好像一個人，他善於調理藥方，但是自己的病卻不能醫沿，無法自救，亦是同樣道理，多聞而不去實踐，終究也是沒用。又好像一個人，他整天幫別人點算金銀財寶，而自己卻一分錢都沒有，這就只是「數他寶」，別人有多少的金錢，有多少的寶貝，與我們又有什麼關係呢？我們整天地數他人的寶，對我們有什麼好處？我們於法而不修行，多聞是完全沒有用處的！
又好像有人生在王宮之中，王宮裡面本來吃得好、穿得好、用得好，可是他卻吃不下、穿不下、住不下、睡不著，然後肚子又餓又寒冷，因為他有病無法下咽，這就是福報不夠；正如學佛之人卻於法而不修行，即使多聞也是毫無幫助的。
又好像耳聾的人，他自己聽不到，卻堅持要為別人演奏一曲；他以為別人聽到會很高興，可是自己一點感受也沒有，這又有什麼意思呢？所以，多聞而遇法不修，情況也正是如此。就好像什麼呢？又如眼盲的人，雖然看不見東西，卻為別人畫像、造像；完成的作品，別人都看得到，而自己卻看不見；如果我們遇法不修行，多聞亦復如是啊。又好像什麼呢？航海的專家，對大海非常熟識，結果竟然會淹死在海中；所以說，於法而不修行，多聞也是枉然的。又好像一個人在十字街頭裡，廣說許許多多的謊話來贊揚自己，實際上自己什麼本領都沒有，只是吹牛自誇，吹得一大堆，實際上都是誑妄的；同樣道理，我們於法而不修行，縱然多聞又如何能得解脫呢？
因此，我們的實踐最終也就是以普賢菩薩的行願為依皈，我們聽聞佛法之後，就必須要深入經藏，並且要如法修行。我們要發起真正的阿耨多羅三藐三菩提心，並且要生起不二的信心；要知道這信心的生起，就好像火苗剛剛點燃起，如果我們很快就把這個火苗熄掉，那麼最終是不可能會成就的。所以，如果我們決定要修行的話，一方面既要髮長遠心，一方面更要去實踐，將來才有可能成就無上正等正覺；也就是說，我們不但要多聞，而且還要踏實地依法去修、依法去行。正如現在我們讀了《華嚴經》之後，就要依教奉行，唯有這樣，才是真正貼近諸佛的本懷，如此才能如法地得到真實受用，否則的話，我們誦了《華嚴經》，也唱了「華嚴字母」；大眾熏修，只是利樂別人，對自己卻一點的好處都沒有，那豈不是太辜負了自己嗎？我們法師如此，居士也是如此，大家都要依法修行，就好像我們吃飯一樣，我們自己不親自去吃飯，是永遠不能飽的；同樣道理，我們不去依法修行，最終也就是得不到真實的受益，所以，身為佛弟子，我們每一時、每一刻都要注意這個實踐門，都要把佛法付諸於現實生活之中；不論在寺廟里頭、在家庭里頭，都要把佛法活學、活用，應用到實踐中去，如果無法確切實行，對人對己又有什麼好處呢？不能總是說：如是我聞啊，我聽聞過、我看過、我學過，但是對自身卻完全起不到作用，這豈不是浪費生命嗎？所以，佛法的修學，必須於我們內在、外在都起到作用，這才是真正的修行。
注釋：
註：一真法界，「一」即無二；「真」，即不妄。交徹融攝，故稱法界。即是諸佛平等法身，從本以來不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，惟一真實，不可思議，故稱一真法界。〔《華嚴經疏鈔》卷六十、《華嚴經疏鈔玄談》卷一〕
