上篇——臨終之正面關懷
佛教就是令一切眾生覺悟真理之教育，佛法即是使一切眾生解脫痛苦之方法，只有覺悟真理才能解脫痛苦，也只有解脫痛苦了才能徹底的覺悟真理。
佛陀的大慈大悲，是不受時間和空間所局限的。只要是眾生，就是佛陀教化的對象，只要有生命，就有覺悟真理和解脫痛苦的機會，無論身份的高低，上至國王將相，下至村野愚夫，無論壽命的長短，哪怕是長壽天的八萬四千大劫，或只有最後一口氣在，都是覺悟真理的寶貴時機。故言：如一眾生未得度，我佛終宵有淚痕！
佛教史上，對於老者、病人、死亡的關懷，都有豐富而周足的記載，用心之誠，關懷之深，千載之下，萬古常新。佛陀本人就曾經伺候病人、開示老者、關懷其父王的臨終；祖師大德也是如此，代代相傳，直至如今，感人不已！
現實人生的局限和脆弱，就是因為不了解自己生命的豐富完美的內涵，不明白生命的本來面目，從而對老、病、死等等現象產生逃避和恐懼的心理。老病死本身已是肉體上最劇烈的痛苦，在這痛苦上又增加了更深一層的心理折磨，這就是佛陀說的「受了第二支箭」。由此可見，心是惡源，形為罪藪。因此，調心調身就是面對痛苦的基本方法，調身必須藥物，調心則需方法。
佛教的臨終關懷，就是因為現實人生具有老病死之悲哀。既然生命是完美的，就應該沒有悲哀和痛苦，既然人們不能夠從悲哀痛苦中解脫出來，已經覺悟的解脫者也就應該對他們進行正面的關懷。臨終者的福德因緣和對其自身的信心，是走向解脫之道的內在主因。由於覺者圓滿的智慧和無我的慈悲，能夠給正在受苦受難的臨終者溫馨而喜悅的力量，使之開放自己而獲得徹底的自在，因此說正面的臨終關懷，是臨終者解脫痛苦和覺悟真理的重要助緣。
佛教各大宗派都對臨終者有著不同形式的關懷，而最為突出的要算是凈土宗和密宗了。理論之豐富，方法之實用，範圍之廣闊，目標之明確，生命之尊嚴，實為人類歷史上的一大奇跡——無與倫比之瑰寶。因此，本文就簡約地從凈土宗和密宗來介紹具體操作的方法，依此精神實質而類推，其它一切方法也都能夠使臨終者獲得解脫！
第三章 飭終關懷——關懷為真情之透露
死亡，對於大部分人來說是一件悲哀、絕望、可怕和神秘的事情，而對另一些少部分人來說，卻只是極無所謂的一個過程而已，就如換了件衣服一樣的不當回事兒。佛法並不贊成這兩種態度，因為這兩者都沒有如實了知死亡的真相。
畏懼死亡的人，是因為貪戀生存的快樂和實在，也是因為對於死亡之後的無知和迷茫，不願意承認生命的規律——有生必有死，這是在生死之間產生自相矛盾的人。同樣的，笑面死亡的人，是因為看到生死規律的不能自主，與其痛苦不堪，不如豁達一些，但也只是懵懵懂懂的自以為是而已，這是在死亡跟前掩耳盜鈴的人。
佛法中的臨終關懷，並不是無中生有的大喊恐懼之威脅論，也不是視而不見的高談灑脫之自由論。而是認認真真地面對各個不同層次的生命體悟，面對復雜紛繁的身心世界，作出理智與感情互不偏離的正當選擇。關懷就是要真誠地、發自內心地關心身邊的每一位老人、病苦者、臨終者。
面臨一期生命的終結，能夠安住在法爾如是的真理之中，不會產生畏懼和驚慌，也不會有刻意做作的灑脫和浪漫，靜靜地走過生與死的轉彎處，細細地品味生與死的義趣，何其微妙不可思議而又難能可貴啊！生與死的真理也就是這樣，需要你認識它、適應它、改造它、超越它。
因此，臨終關懷的概念也就變得這么簡單明了，只需要關心幫助臨終者認識死亡的真相、適應死亡的過程、改造死亡的情緒、超越死亡的束縛。當然這個臨終者，就包括了他人、自己、與臨終者相關的人。對於他人，我們就直接用正面的形式來關懷，故稱之為臨終正面關懷；對於自己，則需要自我來進行悉心的關懷，所以叫做臨終自我關懷；對於相關的人，那就有必要進行慰勸和開導，畢竟學會了生活，才能學會死亡，故稱為臨終反向關懷。
本書的首要目的，在於正面的臨終關懷，具體操作方法，將在第四、五、六章作深入詳細的介紹。同時，就佛教臨終關懷的思想，對佛教史上的佛、菩薩、高僧大德們的臨終自我關懷和臨終反向關懷，也作一拋磚引玉的提示，希望在臨終關懷的思想領域裡有所突破！
茫茫苦海，芸芸眾生，匆匆過客，碌碌何為？古人說：不為名來，即為利往。人們平時就在「名利」上競走賓士，追求尋覓，無暇顧及生命的真相，直到大限來時，方知歲月不饒人，老病交加，手足無措，心煩意亂，哭爹喊娘。
人世間，對於這種急需關懷的臨終者，或者不問不聞麻木不仁，或者冷眼旁觀無能為力，或者憂愁灑淚以示同情，或者藥物麻醉求安樂死，或者虛狂妄語哄騙蒙蔽，此等情景，都只是徒增死者之傷感，虛掩死亡之真情，怎不令人感慨萬千，悲心泉涌！
長夜漫漫何日曉？幽關黯黯不知春！
面對死亡的種種肉體劇痛，和如此凄慘哀絕的情境，既不可若無其事的樣子漠不關心，也不可杞人憂天的樣子庸人自擾，而是要拿出真正的勇氣和毅力，敢於為臨終者扯破虛偽的面紗，直示本來之面目。
第一，有生必有死，這是生命歷程不可抗拒的規律，高者必墮，合會有離，生必有死，聚散無常，自是世間之常規，必須首先告知臨終者此一真正可靠之事實。
第二，死亡無有定期，人生不滿百，常懷千年憂，無論身份地位如何，無論壽命長相如何，無論何時何處，生而為人備受黑白無常之威脅，白天和黑夜不停地交替著削減了生存的歲月。雪峰頌雲：「一盞孤燈照夜台，上床脫了襪和鞋。三魂七魄夢中去，未委明朝來不來。」[1]
第三，死亡是生命轉折的關鍵，不是游戲的結束，而是一期生命的終結，另一期生命的開端。猶如開著一輛車，到了機器部件都已損壞，再也開不動的時候，就必須帶著裝在車廂裡面的物品，選擇另一輛新車，延續原來的目標，回歸故鄉的家園。否則，永遠只能流浪在他鄉，而失去真正的自由和溫馨。
第四，在死亡面前，過去生活的一切負面記憶，都顯得不足掛齒，首先要原諒自己，其次要原諒別人，然後再原諒其它的人和事，原諒一生中所有的不滿、積憤和誤會。順便就要放下肉體和心靈的痛苦與創傷。
第五，臨命終時，可以尋求生命的美好嚮往和究竟歸宿，放下包袱的清凈身心多麼完美無缺，極樂世界的依正庄嚴何等微妙絕倫，嚮往著生命中究竟覺悟的灑脫自在，這是尋找安全港灣的最佳時刻，多給臨終者讚歎、引導和鼓勵。
第六，生命之尊嚴，並沒有因為死亡而摧毀，一切來源於尊重。對臨終者產生了發自內心的恭敬尊重，超越怨親敵友的差別，沒有國界膚色和種族的區分，亦無男女老少相貌美醜的執著，更無身份地位行為善惡的評判。生命就是生命，離開一切現象上的差別，完全投入到神聖不可侵犯的生命海洋，閃爍著無限智慧和慈悲的光芒。
佛法中的臨終正面關懷，不僅要讓臨終者能夠安詳地逝去，還要讓他們在這生命轉折的關鍵時刻把握機會，升華生命的層次，踏進另一期生命的美妙花園，獲得真實的自由和幸福，因此是認真嚴肅和周密細緻的，其理論和方法，將在下文作全面詳細的介紹。
從懂事的時候起，我們就不停的關懷自己，不停地為自己打算。從小就打算能夠過得開心好玩，無憂無慮；稍長又打算自己能夠名利財色樣樣如意，出人頭地；後來還打算自己能夠妻賢子孝人際和美，安享天倫之樂。難道就不能為自己的死亡和下一期生命做一次打算嗎？當然是可以的。
無論在社會歷史上，還是在宗教歷史中，古今中外，都有數不清的聖賢們完成了臨終自我關懷的大業，顯示了生命的灑脫！佛教自然是特別重視「自度度人」之實踐性的宗教，具有非常清晰的「自度度人」的理論和方法，可以說：一部《佛教史》，就是一部生命的實踐智慧學史，一部《高僧傳》，就是一部生命的自由灑脫傳。
能夠微笑著面對死亡，這並不是天方夜譚的古老傳說，而是瀟灑大方的自我關懷，也是實事求是的現實主義。當死亡無情地降臨時，與其哀傷悲嘆和十萬個不願意，不如冷靜一點兒承認這是一期生命的終結，坦然面對而不逃避，其實，眼淚和微笑也就在一念之間。
不過，同樣的死亡微笑，卻有不同的微笑內涵，這又是生命的另一個豐富多彩的層面，也只有透過佛法的眼睛，才能讓我們徹底看清楚此中的富有和庄嚴。佛法中的五乘正法，就是指人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，能夠獲得此五乘中的任何一乘，就都可以在死亡的時候，面帶笑容而不會憾恨交加、痛苦不堪。但是，菩薩乘的重點卻在利益他人，即使在死亡面前，也不會忘記關懷他人，所以並不局限於自我關懷。
首先，最低程度的死亡微笑，也要在臨終時超越惡業的束縛，包括事相上的去惡從善，以及心靈上的沒有惡業之陰影。人乘就是實踐做人的善良行為(善業)——五戒，相當於儒家所說的仁、義、禮、智、信五常，具有嚴格意義的正人君子之素質，也就是對待自己有清醒的頭腦和善意的諒解。世間許多豁達的人，並不信仰什麼宗教，也能夠笑面死亡，就是屬於這種情況。按照佛法看，此人來生還有資格獲得美好的人生。
其次，稍微安寧的死亡微笑，就是在現實生活中已經實踐了純善純美的人，無論是行為上，還是心念中，都沒有讓自己留下悔恨和痛苦，從善如流的生活態度，一直延續到臨終時刻。社會上陰暗醜惡的漫布和泛濫，也不能侵擾內心純善的唯美主義，這是天乘的實踐結果，在五戒的基礎上，再加心靈的無貪、無嗔、無痴，身心世界一片祥和善意，死亡之後即可到達生命的快樂天堂。
這兩種死亡的微笑，都是從自我關懷中獲得，也是佛法與其它正統的宗教，乃至世間法的共同層面，學佛與不學佛，只要認真面對死亡的問題，在平時經常訓練涵養，就都能夠達到的。但是，這兩種死亡的微笑依然是處於輪迴生死的狀態，並不是永恆的微笑，而是暫時的自我安慰，將來還會笑不出來而痛哭流淚的。佛法的獨特之處，就在於並不滿足這兩種看似輕松隨意的死亡微笑，所以佛法的真精神還在於超越世間的善和惡，獲得生命更深層次的灑脫。
佛教臨終自我關懷的真正目的，也就是使臨終者解脫輪迴之痛，從此不再流浪生死險道，不再因風皺面，不再為雪白頭。這是修習聲聞乘和緣覺乘有所成就的人，自己渡過了生死苦海，而在死亡時臉上露出的燦爛微笑。
首先，聲聞乘的成就者叫做阿羅漢，消除了思想和見地上的根本錯誤，一般來說，具有三層含義：一、殺賊，賊，指見解、思維上的迷惑。阿羅漢能斷除三界見、思之惑，故稱殺賊。二、不生，即無生。阿羅漢證入涅槃，不再接受生死的任何痛苦，也不再受生於三界之中，故稱不生。三、應供，阿羅漢得漏盡，斷除一切生死的煩惱，應受人天之供養，故稱應供。所以，這才是能夠真正做到自我關懷的聖者，才是臨終時真正灑脫的實踐證明。
其次，緣覺乘的成就者叫做辟支佛，這在思想境界上要稍微高出聲聞乘的聖者。他們有的是無師自悟，稱為獨覺；有的是聽佛說十二因緣法而悟道，稱為緣覺。明白了一切現象都是因緣和合而生起，沒有任何可以主宰的內容，死亡也是如此，本來就是緣聚則生、緣散則滅的一種現象，所以不受這一切現象的束縛和世俗的糾纏，超然物外，釋然解脫。
佛法中的這些理論方法，歷史上的這些實踐記載，都很豐富明了，清晰可辨，實踐起來也並不是特別困難，有心學人自可從中獲得生命品質的提升，實現生死自如的願望！當死亡來臨時，便可以幽默地跟自己開個玩笑，談笑間邁向解脫自在的死亡之路，死亡的微笑也將充滿人間！
三、生命的偉大
生命的偉大就在於生命內在的無窮力量，具體表現在絕對的自由和絕對的幸福上，佛法就是開發這種生命力的理論和方法。一個處於脆弱狀態的生命，並不知道自己這微小脆弱的個體也具有內在的完美性，特別是面臨死亡的時刻，更是不堪一擊，所以需要明眼人給予正面的關懷。而僅僅獲得自身的解脫，也只是不受痛苦折磨的自我關懷而已，所以並不是佛法的終極關懷，也不是生命的全部內涵。而在面臨死亡的時候，仍然能夠反過來關懷還活著的人，也就是臨終的反向關懷，才是生命真正偉大的寫照，亦是佛法高深微妙之所在。生命的廣博和偉大，原本就可以無窮盡的付出，在付出中獲得美妙甚深的幸福快樂，真是不可思議！
這種反向關懷也是大乘佛法的優越之處，修學大乘佛法的人都知道，大乘行者主要就是修行六度乃至十波羅蜜，第一個就是修習布施，有財布施、法布施、無畏布施。修行布施就是學習付出，包括財物體力方面的物質付出，和知識技能、思想理論甚至愛心真情方面的精神付出。在智慧和慈悲的指引下，將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩！真可謂：春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。
面對死亡，能夠高歌「我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙。」已經是驚天地、泣鬼神。而在博大精深的佛法面前，在豐富多彩的生命當中，這仍然顯得微不足道，可見佛法對死亡的透視和對真理的闡發，是達到何等圓滿無礙的境界。
總之，無論是臨終的正面關懷，還是臨終的自我關懷，抑或臨終的反向關懷，都是告訴我們一個道理，那就是要謹慎地關心死亡，也是給我們一個警告，亦即是不要粗魯地漠視死亡！當你真正的關心死亡時，死亡就會變得不那麼兇殘可怕，會成為生活的自動調劑，成為光芒四射的無價寶珠。當你熟視並掌握了死亡的真相時，死亡就會變得幽默可愛，人間美妙無比，身心永遠清凈，生死不再迷惑，死亡的笑聲頓時響徹每個眾生的心靈世界。
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[1] 見《大正藏》卷四十七，第286頁中。
