第十一講 正宗分——大心普濟覺
我們昨天在一起學習了《八大人覺經》的第七覺。第五覺、第六覺、第七覺，這三覺主要是分開來針對於眾生不同的煩惱而言的，也就是講了我們眾生有貪、嗔、痴這三毒。
由於這三毒的原因，導致了我們在生死當中受無邊的痛苦，那麼這個痛苦的情況就要在第八覺來做一個總結說明。
為什麼要說前面七覺？就是因為眾生有無邊的生死。從第一覺悟世間無常開始，一直到第七覺，外至山河大地的成住壞空，內至凡夫眾生的生老病死，這種種現象正好是我們凡夫眾生迷惑自己生命真相的一個具體表現。所以，第八覺知就直接告訴我們：
第八覺知，生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切。願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。
說到生死，佛法裡面的生死觀跟世間一般人的生死觀是不一樣的。佛法的生死觀包含了我們這一生肉體的生死和我們內心世界的生死。我們不知道生從何來，死往何去，這叫分段生死；內心世界的遷流變化，一個念頭生起來就是生，一個念頭消滅了就是死。這是變易生死。
在分段生死當中，我們又具備了無量無邊的痛苦。佛陀在經典當中說過一個偈誦「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。就是說世間一切萬事萬物都是無常、苦、空、無我的。當這些苦、空、無常、無我的法都消滅了之後，我們內心真正達到了寂滅的境界，那就得到了解脫道究竟的快樂。
由於眾生不能自己直接體悟本來沒有生死的寂滅心性，亂起種種妄想、顛倒、執著，從而導致了迷惑、造業、受報，於是輪迴生死，受盡苦厄，無有了期。
諸佛菩薩以及歷代祖師大德們秉著「無緣大慈，同體大悲」的願力，運用方便智和究竟智的般若智慧，揭開了生死大事的這樣一種神秘面紗，讓我們看到了生死當中具備了無量的苦惱，無量的狹隘；同時也讓我們看到了生死當中還有豐富多彩和玲瓏剔透的本來面目。
當我們真正覺悟到生死真相之後，智慧和慈悲就會從每個人的心中油然生起。當我們有了智慧，有了慈悲，我們就懂得了生活，也就不再苦惱，不再畏懼生死，而能在生死當中得自在。
那麼一般而言，我們直接來觀察我們的生死，佛陀也是讓我們從現實的生活當中入手，來看清楚我們的身心世界，這裡面有三個層次，也就是說認識生死有三個層次的不同。
第一個層次，認識生死是痛苦的。首先，生死真的是非常痛苦，因為凡夫眾生，無論在何時，無論在何地，都不能得到絕對的自由，不管是為了自己還是為了社會。努力的結果呢，也都無法達到絕對完美的幸福。
為什麼呢？原因很簡單，有生必有死，死亡，大家誰都不願意，這就是大家不能自由，不能幸福的最直接的一個表現了。
那麼生和死，這個生死就有極大的束縛性，他能夠束縛我們生活的各個方面。我們現在無法知道生與死的來源和去處，生不知何來，死不知何去，悠悠乎乎，懵懵懂懂。
有一個比喻，說我們一切眾生在輪迴當中，就像在苦海當中一樣，每一個人就像是一葉扁舟，就像一隻小船在生死當中，在這個苦海上一樣。大家都是朝著一個方向去，都是拚命地往前開。
那麼，旁邊有些船開得快一點的，有些船稍微大一點的，我們就會羨慕。我們就會努力，努力幹嘛呢？跟他們比較，他們陞官了，我官還要比他升得更高，他們發財了，我財也要比他發得更多。
這樣子，我們在輪迴當中就有了攀比心，大家在一起形成的一個小團體當中，就樹立了某一種價值觀。為了這樣一個非常有局限的價值去拚命地努力。
所以，這只船在狂風巨浪當中，不知道自己從什麼地方來，也不知道自己將要去什麼地方。
但是大家都知道，我這只船，一定到達不了我的目的地就會在當中沉沒了。我們也看見我們身邊有許多的船沉沒了，每天都有很多人死去，他們都帶著遺憾，帶著無奈，帶著無知死去的，我們對自己的未來也是這樣。
我們就是不知道我們的目的在哪裡，也不知道我們的生命的歸宿在哪裡。我們只知道我們大家一定會死的，而且死，一定是我不願意的。所以，這一點就非常的使人痛苦，這個死就有這樣大的束縛性。
我們現在就處在這樣一個局限當中，因為我們不知道生前和死後，所以大家考慮問題的時候，大部分都是在死之前，生之後。
在幾十年短暫的人生當中來考慮問題，用盡心思，絞盡腦汁，考慮我們生活活得怎麼樣，所以，非常的狹隘和短淺。
古人說：棄我去者，昨日之日不可留；亂我心者，今日之日多煩憂。對於過去和未來都毫無知曉，毫無把握，最多也只是留下了一些模糊的記憶，卻無法重現他們的真實面目。諸位可以想像，我們能夠重現小時候成長過程中的生命歷程嗎？肯定是不行。
所以，我們整體的生命似乎被分割成無數個零落的碎片一樣。諸位想想我們的人生，非常的零落，非常的散亂，這無數個零落的碎片隨風飄逝。而感覺當中，我們還總以為自己擁有什麼似的，以為自己擁有了一個生命，擁有了一個身體，擁有了一段人生。
那麼，對於生前和死後的零亂和隔閡，這種無知的狀態，在佛法裡面就稱為分段生死，我們的生死是一段一段分開的。
那麼，現實的人生就是分段生死的展現。我們現在的這個人生，包括形體的美醜、壽命的長短、知識的多寡、情緒的高低、智慧的深淺，人人各不相同，自有特色。彼此之間難以溝通，難以理解，難以想像的種種差別情景，都是分段的意思。
分段生死具有最基本的三種痛苦，所以說「生死熾然，苦惱無量」。這三種最基本的痛苦，就是苦苦、行苦、壞苦。通常稱為三苦。
苦苦就是直接的、具體的、客觀的痛苦的感受。我們每個人都知道，人生有很多痛苦，一切不如意的痛苦感受，具有強烈的逼迫性，一切痛苦都在逼迫我們，使我們的身心感到困頓、惱怒和煩惱，痛苦使我們不堪忍受。
生老病死誰替得？咸酸苦辣自承當。愛者有別離，怨憎卻相會；所求不如意，五陰常熾然；憂悲惱苦，難以盡言；舊苦未去，新苦又來。譬如麻風病還沒有痊癒，又生了毒癰，毒癰還沒有好又生瘡。再譬如年老體衰已經行動不便，偏偏又摔跤骨折，甚至癱瘓。
所以古人說：屋漏更遭連夜雨，人生之痛何堪言！無論你是什麼身份，什麼職位，什麼職務，從生到死總要受盡各種苦難的折磨。這一切苦苦，生老病死，特別是老病死，這個苦是最自然，最根本的痛苦。
第二種是行苦。行就是變化，也就是間接的、無形的、變化的、不苦不樂的感受，這是行苦。
一切事物都是無常變化，沒有永恆存在的，這種不知不覺的變化，使我們遷流在三界六道之中受盡苦楚。
我們平常大部分時間，都是沒有太多的痛苦，也沒有太多的快樂，那麼生命就這樣白白地浪費了，歲月就這樣流逝了，這就是行苦。
時光不待人，漸漸皆遠去，只看他人老，不覺輪到己！人生在世，能讓自己快樂和痛苦的事情在時間的比例上並不是最多的，而不苦不樂的感受，才是最多的。從生到死，能夠留下記憶的，實在來說是少之又少，因為大部分光陰都是在不知不覺當中流逝。
然而，在生活中，我們卻是何等的無能為力。一任時光流逝，一任歲月蹉跎。曉鏡但愁雲鬢改，夜吟應覺月光寒。高堂明鏡悲白發，朝如青絲暮成雪。在無常面前，眾生顯得何其脆弱，何其無奈！這是第二種行苦。
第三種是壞苦，就是指直接的、具體的、客觀的、快樂的感受必將壞滅，從而產生痛苦，這叫壞苦。
所有的快樂感受都會形成感官上的強烈對比，在失去快樂的時候，內心就會產生極大的痛苦。
天下沒有不散的宴席，親人的別離，愛人的分手，青春的逝去，才華的枯竭，財富的消耗，榮華的衰落，無一不是樂極生悲的慘狀。
正所謂：雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改。問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流。所有的快樂終必損敗，無常的世間誰能久留？
人們只知道追求幸福，卻不知道正在幸福的時候，幸福已經漸漸地遠去了。臨死之際回首人生，一切都是無常、敗壞、不安之相。
凡夫眾生處於生死之中，不知諸法緣起緣滅，不明白生命的本質內涵，對於身心苦樂的感受，產生了種種喜歡與討厭的執著，非常堅固的執著。
如此習慣成自然，不能從痛苦之中認識到真相，也不能從苦難當中鍛煉自己的意志，而是在苦上加苦，苦不堪言。
也不能從快樂當中覺悟真理，不能由歡樂而升華生命，而是樂極生悲，徒自興嘆。
也不能從不苦不樂之中曉了實相，不能因為不苦不樂而倍加珍惜淡泊明志，寧靜致遠，豁達超越的胸懷，而是在糊裡糊塗，得過且過，浪費生命。
所以，受苦固然是痛苦的，就是快樂也會變成痛苦的根源，不苦不樂亦會成為痛苦的重要因素。
可以說，人生之中最大的苦，莫過於生、老、病、死之苦了。在十二因緣當中，「老死」是屬於同一支，在出生之後的種種病苦，以及憂悲惱苦就包含在老死當中。
因此，佛法正面告訴我們，對人生一定要有一個生從何來，死從何去的這樣一種覺悟的眼光。
那麼，佛法對生死之苦的第二層認識，就是告訴我們，生死的痛苦是可以解決的。對於生死痛苦的解決，這是整個佛法的主體部分。
世間法就是對於世間各種資生產業，和世間種種差別相狀的描述。比如說，如何獲得財富，如何支配我們的財富。我們在家生活，如何來應付，待人接物，為人處事，如何來處理，這是佛法中的世間法所講的。
而佛法裡面有出世間法，這才是佛法根本的義趣。他包括了解脫道和菩薩道。解脫道主要是對生死之苦的解脫，而菩薩道的重心，則在於幫助他人解脫生死之苦。
在佛法裡面的四諦、十二因緣和六度，這三種就是解脫生死痛苦的方法。
在這四諦、十二因緣、六度的基本解脫方法之外，還有許許多多解脫生死的方法。比如說我們漢傳八大宗派，特別是凈土宗、禪宗、密宗、天台宗等等，尤其重視我們內心的修行功夫。對於修行的前後次第，正行和助行，都有非常詳細的解說；也包括藏傳佛教的五大流派，還有南傳佛教的各種禪修法門。
這些方法都是從根本的「我執」上下手，「我執」就是分段生死的根本。
破除「我執」，斷除生死的束縛，我們就能夠獲得生死的解脫，就能夠使我們的生命呈現完全自由開放的這樣一種狀態。
簡單地說，只要把這顆生滅的妄想心降伏了之後，把一切是非人我，雜染執著全部都破除了之後，我們的生命就會象從雞蛋殼里鑽出來的小雞一樣，束縛自己思想舉動的所有錯誤看法和想法，都會立刻灰飛煙滅，生死之苦就會被徹底的征服。就在這時，生命就會呈現出嶄新的景象，內心之中只有光明和寧靜。
這個時候，會不由得發出感嘆「生滅滅已，寂滅為樂」。佛陀所說的：「寂滅乃人生之至樂」，這是解脫道上的一個終極境界。
第三層，佛法認識生死的意境在於認識生死的真相。經文裡面講的「生死熾然，苦惱無量」是菩薩發心，救度眾生的時候，看到眾生在受無邊的痛苦。
那麼，菩薩發這個慈悲心，救度眾生的痛苦的時候，是覺得眾生真的有一個實在的痛苦，在那裡痛苦我去救他呢？還是看到眾生具有與佛完全等同的佛性，而眾生自己並不知道，我們只是去幫助他，讓他知道有這樣的一個真相呢？
前面兩層，第一層，生死是痛苦的；第二層，生死的痛苦是可以解決的；第三層就是認識生死的真相。
生死本來就是一件很正常的事情。在《長阿含經》卷第二，佛陀對阿難說：「夫生有死，自世之常。此何足怪」。有生有死，這是世間的常理，有什麼奇怪的呢？
其實，對生死以及生命中所感到的任何痛苦，都只是我們凡夫眾生的一種錯覺而已。
諸位在這里要注意了，經典裡面說「生死熾然，苦惱無量」，實際上不是說我們在生死當中，他有個實實在在的無量的痛苦在這里，而是我們的一種錯覺。任何痛苦都是我們的錯覺，因為我們生命本身原本就是解脫的，自由的，幸福的。
所以，在通過種種修行，證悟了真心和佛性之後，徹底看清楚了生死的真實面目，此時的生死就不再是一種束縛和痛苦，而是真如實相在具體事物上的一種顯現，生死也是我們佛性的顯現。
禪宗頓悟的「見性成佛」，天台圓教的「大開圓解」，都是直接從心性上契入，一切法無相無作，生死沒有生死相，解脫也沒有解脫相，而生死解脫的來龍去脈、因緣果報卻極為清楚明了。
這正是永嘉大師所說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本原自性天真佛。」 這真是難以想像和不可思議的大乘佛法的境界，也是大乘菩薩修行的重點所在。
這完全不同於凡夫眾生的生死觀，也不同於二乘聖者的觀點。他直接顯示了佛乘的究竟了義，就在我們每一個眾生的一念心中完全具足，也在我們每一個眾生舉手投足之際顯露無遺。
因此，煩惱即菩提，所以沒有煩惱可破除；生死即涅槃，所以也沒有生死可以解脫。菩提即煩惱，所以沒有菩提可求；涅槃即生死，因此也沒有涅槃可證。
生死的真相，本來如此，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，能夠破除一切苦，這是真實不虛的真相。
但是，奈何眾生，於這個微妙莊嚴的生死真相之中卻不聞不知，淪落於貪嗔痴等煩惱劇毒之中，夢幻顛倒，從迷入迷，對自己生命的真相內涵，不曾絲毫覺察，所以受苦無量，苦惱無量。
又對直指人心，見性成佛的教誨，不信不受。直接指示你認識心性，你不相信，也不接受，邪見深重，妄自尊大。
比如世間有些自恃聰明豁達之流，他很豁達，覺得生死沒什麼了不起，還覺得生活得很灑脫。這種人，是掩耳盜鈴式的自以為是。
種種錯誤的觀點行為，縱然偶爾行善享樂，也不能得到方便和究竟的升華，更不能突破生死迷惑的局限，反而導致了許多痛苦的結局。
帶有這種錯誤而局限的眼光，繼續造作種種善業或者惡業，有了善惡的行為，就會形成相應的結果，從而繼續接受顛倒的苦和樂，這是我們凡夫眾生生死現象上面的一個根本大問題。
可以說，分段生死是最明顯的，那麼變易生死是我們要細加註意，才能夠注意得到的。
凡夫眾生的分段生死解脫了，就證得二乘聖人和登地菩薩，自己個人的生命就能夠獲得自由。
那麼變易生死呢，要等大乘菩薩修行，到最後，最後一品無明破除乾淨了，成佛了，這個變易生死才徹底了脫。
諸位可以回顧一下，我們不要說昨天什麼事情，我昨天晚上做了一個夢或者睡著了，今天隔了夜我就忘記了，這種我們不說。
我們就說生從何來，死從何去，這個，我們都不知道。大部分人還不以為這是痛苦的，實際上這是極大的一個痛苦，最粗劣的痛苦。
你這一生的任何努力，在分段生死面前，到了死亡的時候，只有兩手空空，什麼也不帶走，這一切都成為了句號。
那麼在佛法裡面，我們分段生死的痛苦，就是我們不了解生前死後，並不是說沒有生前死後。
那麼許多的人，就會在這個上面做文章，會產生種種身見、邊見、邪見。
有些人認為，人生幾十年，死了什麼都沒有了，所以，他做好事，也覺得沒什麼，做壞事呢，也心裡踏實。因為他覺得死了什麼都沒有，所以做壞事也不怕果報，這是邪見，邊見，斷見，認為死了什麼都沒有。
另外一種人呢，以為老子二十年之後又是一條好漢，不怕死，以為死了之後還是人。這是沒有因果緣起的觀念，以為人死還是為人，永遠都做人，以為生死是一個真實的，可靠的。那麼，這就是一種常見，也是邪見。
我們凡夫眾生，分段生死的這種痛苦是很粗劣的。那麼微細一點，我們在平時生活當中所感受到的，跟變易生死的痛苦就非常的接近。
因為大部分的痛苦，剛才說了，三苦：苦苦、行苦和壞苦，都是屬於變化無常的。這個變化無常給我們帶來了無邊的痛苦。
事實上，凡夫眾生之所以為無常而痛苦，就是因為對於無常的事物，沒有認識到他的真相，真相是什麼呢？就是在第一覺悟裡面說的「世間無常，國土危脆」。第一句話就告訴我們了。
如果我們認識到無常的真相，那麼你認識了之後，其實無常也挺好的。為什麼無常挺好？正因為一切法都是無常的，所以，我們現在所感受到的痛苦，他一定會消失。
因為我們世間的一切都是無常的，所以我們現在暫時得到一下的快樂，也不要得意忘形，他也會過去的。
這樣一來，我們的任何情況，都可以得到改變，這就是無常的真相。
正因為無常，我們才能夠改變自己，才能夠升華自己，才能夠使自己從一種局限當中解脫出來。
「苦惱無量」，「苦」是身苦，「惱」是心惱。我們的這個身體，要為世間的五欲六塵去奔忙，去勞累。特別是現在這個社會，大家見面的時候，問你最近怎麼樣？大家每個人都提出來一個字，「累」。身體要承擔一切事務，所以身體很累、很苦。
身體苦一點也罷，可是內心呢，又找不到真正的安心之處，沒有安身立命，安心立命之處，我們的這顆心始終是動搖的。動搖的身心總是飄落在三苦、八苦、無量諸苦的苦海之中。
可以說，我們凡夫眾生是因為迷著於這個生死的假象，那麼二乘行者呢，他沉迷在偏真的涅槃裡面。
他看到這個生死，非常的痛苦，非常的可怕，所以，他把眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法以及六識這十八界，色心二法全部扔掉不要了，證入到偏真涅槃。
這其實也要接受無邊的痛苦，因為二乘聖人，他還要接受變易生死的痛苦。
那麼當菩薩看到這樣兩種情況，看到了我們身邊的人，因為不懂得生命的真相，不懂得分段生死是有無邊痛苦的，也不懂得變易生死的這個內心，念念不忘地在執著在這個虛幻的生死景象上面，起了無邊的煩惱。
諸位，菩薩看到這種情況之後，他們在心裡真的是於心不忍。因為眾生在接受冤枉的痛苦。而且，眾生接受的這種痛苦是不真實的，如果這個生死的痛苦是真實的，真實的就不能改變，那就沒辦法解脫了。
我們可以了脫生死，就是因為生死是一種虛幻的假象，是我們對生命的一種錯覺，所有的煩惱都是一種錯覺。
譬如，一個瞎子在寶庫裡面，因為看不見自己整個身心就處在寶庫之中，所以他就亂摸，亂叫，亂喊，亂走。這樣一來，就被這些珍貴的寶物傷害了自己的身體，受到損傷，受到損傷之後又感到更加的痛苦。
我們生活在這個世界上，或多或少會感到一些困頓、煩惱和不安，這一切實際上是我們不了解自己的生命所導致的一種痛苦，並不是外界有一個痛苦給我們。
過去曾經有一位信徒，他身心都受到了極大的折磨，就想來請教佛陀，希望佛陀能給他開示。他說自己非常的痛苦，佛陀就非常慈悲地，很沉靜，斬釘截鐵地跟他說：你沒有痛苦，沒有人能給你痛苦。
他一聽到沒有人給我痛苦，他想了想，確實如此。這個世界上誰給我痛苦呢？什麼事情給我痛苦呢？真正來說，也沒有哪個人，沒有哪件事情真的能讓我痛苦的，他當下就放下了。
所以，菩薩發心，就是看到眾生的生命本來不應該有痛苦，卻冤枉地在受痛苦，所以要發起大乘心。
這個大乘心，就是針對前面具有變易生死的二乘人來說的。二乘，我們通常稱為小乘，小乘只求自度。
在《八大人覺經》裡面的前面四覺，他偏重在解脫道，就是自己一定要先解脫，但是這里都是大人覺，都是大菩薩的發心，這里是什麼意思呢？這就告訴我們，菩薩發心不只是要度眾生，最好首先是要自己能夠解決這個生死問題。
因為，如果你自己都解決不了生死問題，你的說法，你的做事就不夠感人，度眾生的能力也就有局限了。
當然了，菩薩也有凡夫菩薩。你看到了解脫生死的方法，自己不一定真的證得了這個解脫道。但是你看到了，你明白了解脫的方法，你馬上就去告訴別人解脫，這也是可以的。
但是凡夫菩薩，如果你證得解脫道，再回過頭來度眾生，這是聖人菩薩。
那麼菩薩發起的大乘心，但願眾生得離苦。這個大乘心發起了之後，有三句話我們要了解，就是：菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。這三句話是大乘菩薩修行的核心問題。
「菩提心為因」就是說菩薩發心一定是上求佛道，下化眾生。佛道就是覺悟之道，菩提就是覺悟的智慧，那麼內心要以覺悟的這樣一種心態為內在的正因。
如果我們沒有覺察到這個世界的生死輪迴的痛苦，你以為世間的種種五欲之樂，人天乘的快樂就已經足夠了，那麼這種發心就不是菩提心。
比如說有人提倡人間佛教，認為佛法在世間，不離世間覺，做一些慈善事業，讓社會大眾，現前的大眾，能夠得到物質上，精神上的勸慰，讓他們能夠享受到安定、快樂、寧靜的生活。
這雖然是菩薩，大乘菩薩所要做的具體行為，但是，如果你的內心當中，沒有覺得分段生死的可怕，也沒有覺悟到變易生死的威脅，沒有願望讓眾生去解脫分段生死和變易生死，這個如果沒有的話，那麼這就不是以菩提心為因了，而是修習世間的善法。
所以人間佛教，我們要學習人間佛教的時候，一定要注意這個內在的核心問題。
人間佛教如果只是做一些好事而已，只是讓大家在一起相聚，感到非常歡喜，高高興興地過一輩子，那麼最多也就是像人天乘。
所以，這背後的出世間，也就是了脫生死是佛法不共世間法的根本所在，這點無論如何不能丟棄，無論如何不能忽略。
那麼，「大悲為本」，就是下面要說的兩句話「願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂」，這就是大慈大悲，也就是整個菩薩生活在世間的根本所在了。
我們看到所謂的人間佛教，如果做得好，就是大乘菩薩大慈大悲的體現，因為大慈悲心裡面要具備代眾生受苦，給眾生快樂的這樣一種精神。人間佛教就是具體的一個方法，暫時借用一下，叫做方便。
比如說，有個人非常貪財，他放不下這個財，那麼你就先讓他滿足一下，然後在機緣成熟的時候告訴他，這個財不可取。或者你也可以告訴他財本來就不可取的，你用一個多貪眾生，用不凈觀來觀察他，讓他明白。這是一種方便。
又比如說貪色的，看到美女或者看到美男子就會動心，就會煩惱，那麼這個時候你讓他修不凈觀，讓他舍離了這種煩惱，這也是一種方便。
各種方便都是因人而異。
佛法，他不是告訴我們，這個世間，比如說我們要修出離心，他並不是說我們這個世界，你趕緊別呆著，趕緊全部跑到月球上去，跑到某個地方去，他的本意不是這里。
他的本意是，我們眾生在這個世界上，被這個世界所污染了，因為這個世界的種種情形，財色名食睡，使我們痛苦不堪，所以才叫我們要解除，要解脫，要離開。
假如我們不為世間一切法所動，那麼也沒有必要叫我們離開了，也沒有必要叫我們解脫了。
所以「方便為究竟」這一句話，有兩層含義。第一層含義是度眾生的時候，我們要不舍一切手段。方便就是手段，只要讓眾生能夠得到快樂，只要讓眾生能夠離開痛苦，我們就要想盡一切方法，一切手段，這是第一層。
這個一直到菩薩，修菩薩行到成佛都要用的，十方諸佛也都要用方便法門度眾生，所以叫做「以方便為究竟」。從菩薩發心，凡夫菩薩開始一直到成佛都要用方便，這是第一層含義。
第二層含義，是從菩薩的自身而言，菩提心為正因，以大悲心對待眾生的時候，那麼自己所作所為的一切，都是方便。
比如說在網路上，我們諸位同修在這里，有網管，有在這里聽法的。網管、聽法的包括我現在在這里跟大家討論佛法，這都是方便。
那麼這個方便在解脫之後的菩薩看來，我們的六根六塵六識，這六根門頭所放的就是自性的光明。所以，菩薩在用方便法門的時候，這就是他全體生命的全部顯現，這就是究竟的。
究竟是什麼？佛性在這里起用了，自己受用了，方便本身就是究竟。
所以不要以為我現在暫時用了這個方法，然後待會兒再用一個究竟的，那個才是真實的。菩薩見到佛性之後，沒有這個觀念。
見到佛性之後，一切法，一切行，包括做夢，在夢境當中也都是究竟真實，因為夢也是佛性在顯現。假如我們沒有佛性的話，我們不會做夢。
我們的妄想，我們自己在妄想當中生活的這個念頭，第六意識，平時害我們不淺，我們因為這個妄想受盡了痛苦。
但是菩薩，他知道這個妄想只是一個方便，而且這個方便又是佛性的顯現。
所以，他的一切想法都是究竟，那麼一到究竟之後，就不叫妄想了，就叫做智慧了。
所以第六意識轉識成智之後就叫做妙觀察智。他非常微妙地去觀察事物的本相。這是我們生命當中本來就有的功能，所以不能偏廢。
那麼，菩薩有了菩提心，有了大悲心，有了方便，方便就是究竟的，這個自利利他就具足了。
那麼在自利利他都具足的這個情形上，第八覺知的最後四句話，可以說把大乘菩薩道自己修行和度脫他人修行的出發點和根本點，給特彆強調了一下。
所以，以大悲為根本之後，又說了四句話。「願代眾生，受無量苦」，這就是大悲心， 「令諸眾生，畢竟大樂」這是大慈心。所以，我們經常說：觀世音菩薩，大慈大悲。
那麼「願代眾生，受無量苦」為什麼叫做「願代眾生」？後面一句為什麼是「令諸眾生」？
「願代眾生」是我們有這樣一種美好的願望，我們願意去代眾生受苦，那麼眾生，他會不會讓我們代他去受苦？他會不會接受我們的美好的願望呢？很難。
其實，佛菩薩都有這種願望。不要說佛菩薩有這種願望，在這個社會上，有許許多多的仁人志士，他們也都有這種願望，為了國家，為了民族，為了集體，他也願意代大家受苦，叫做成人之美，代人之勞。
那麼有了這個願，願意代眾生受無邊的痛苦，這個痛苦包括什麼呢？包括苦苦、行苦和壞苦。
這裡面這個無量苦，我們不要以為願意代眾生受無量苦，就是皺著眉頭，好像是很難受的一件事情，不是的，菩薩的大悲心當中沒有這種很難受的感覺。
他看到我們在受苦的時候，因為我們凡夫眾生怕受這個苦，所以想盡辦法不讓我們受這個苦，他盡量來分擔，這個是要以受苦的感受來替代我們，來分擔我們的。比如說這個肉身上的，財物上的，物質上的。
還有一種是，我們凡夫眾生在享受快樂的時候菩薩也要代我們接受這種快樂，因為這種快樂實際上是壞苦，壞了之後就苦。
比如說有許多學佛的人，家裡人在集體聚會，或者覺得應該快樂一下，那麼發了大菩薩心的菩薩，你也應該去參與他們的快樂，參與他們的快樂的同時，你看到，哎呀，這個快樂是壞苦，眾生不知道啊。
所以，我現在跟他們一起快樂，那麼一起快樂，有了這個接觸，有了這個緣分之後呢，想盡辦法讓眾生從這中間呀脫離出來。
如果我們整天只是受苦，沒有代眾生接受這種世間快樂的這種承擔的能力，那麼世間的眾生就會覺得我們是個怪物。
菩薩絕對不是怪物，這點更難了。
所謂八風，四個逆風比較好防，痛苦的，負面的，這個一般的修行人都比較容易抵得過。可是順風，好的，快樂的，就難防了。
一方面，我們容易被他所轉；另外一方面，別人讓你接受快樂的時候，你又不敢去接受這種快樂。別人讓你覺得這個世間也有快樂，並不是什麼都沒有。如果你覺得只是很無常，這種快樂你不想要，什麼都不想要，什麼都排斥，整天皺著個眉頭，看世間整個就是一個大火坑，苦死了，那麼這也是不慈悲，沒有大悲心的。
所以，大悲心代眾生受苦，是三種苦都要代的，不是光光代一個苦苦。壞苦也要代，這樣子才算生命的完全付出。
假如你只是看到別人挑不動的時候，你去代他一下，然而人快樂的時候你不去分享，那麼與眾生緣分也就少了。
所以，就像對一般比較好的朋友，也就是說，苦樂都能相當，所謂「有福同享，有難同當」。這個「有福同享，有難同當」在世間，對於菩薩來說，也是要有大悲心才行的。因為「有福同享」的時候，我們要想辦法，讓他從這個福當中，解脫出來。只有這樣，生命的付出才是無有絲毫的保留。
那麼「令諸眾生，畢竟大樂」，這就不是「願諸眾生，畢竟大樂」了。而是我們有具體實際的行為，讓眾生能夠得到快樂。
「畢竟大樂」，這是大慈悲心。什麼叫「畢竟大樂」呢？你給他的一些快樂，小小的快樂，這只是方便。那麼真正的快樂，是把每一個眾生，內心當中，絕對自由的，絕對幸福的這樣一種力量，完全地開發出來。
不是給他幾塊糖吃吃，哄哄他，讓他高興高興，不只是這點。雖然這個也是給眾生快樂，但這只是先以欲鉤牽。
真正要讓他入佛智的，是要讓他獲得的快樂一定要徹底，沒有絲毫的負面影響，一點都不應該有。如果有一絲毫的負面作用，那這就不是真正的「畢竟大樂」了。
在菩薩修行的整個過程當中，菩薩自己獲得了這種幸福，他會身不由己的去對眾生說，希望眾生也能夠從中獲得這樣一種幸福和美好。
那麼，這裡面有一個關鍵的所在，佛法也不是把世間，把這個人世間看得是一塌糊塗，而是世間的這種快樂，我們沒有正確地認識他。
那麼菩薩的大慈大悲，大悲心就是讓我們更好地認識世間的痛苦，更客觀去認識他，然後去承擔他，這是大悲心。
大慈心呢？就是我們要承擔世間的、出世間的這種快樂，真正究竟的大樂，這是真正的大慈，也要承擔。
所以，在《涅槃經》裡面講，菩薩解脫一切痛苦卻能夠真正的「常樂我凈」。
所以，真理有四要素。第一個要素就是真理不會改變，這是常；第二個要素是真理沒有痛苦，如果是痛苦的，那麼我們就不能承認他是真理，所以是快樂，常樂；第三是真理絕對沒有副作用，這就是我，「常樂我凈」的我；第四是真理不會有煩惱污染，這是清凈。
那麼涅槃四德當中的 「常樂我凈」，「樂」可以代表凡夫眾生希望得到的感受。那麼菩薩願代眾生受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂，也就是說希望一切眾生都能夠證得大涅槃，「大樂」就是大涅槃。這是《八大人覺經》後面四覺當中的最後一句話了。
那麼大樂的這個涅槃，我們可以回顧前面第四覺的第一句話，叫做「愚痴生死」。那麼，只有愚痴無明破除了，才能夠見到中道佛性，見到大涅槃，也就是 「畢竟大樂」。
我們再回顧一下就知道了，要解脫生死，一定要解決貪嗔痴。先要把這三毒的真相看清楚，然後我們把他解決掉。
貪嗔痴要解決，那麼貪嗔痴的根在哪裡呢？就在於無明，不知道真相，所以破除無明才是最重要的。
