《別譯雜阿含經》卷十六載，有一比丘在俱薩羅國林中修行，因眼視不明，請醫者替他沾治，醫者教他嗅蓮花香可以得愈，比丘於是覓得蓮花池，端坐池邊聞蓮花香。天神看到後，對他說：「你為甚麼偷花香呢？」比丘說：「我並沒有傷害花的根及莖，怎可以說是偷呢？」天神說：「你沒有問過花的主人就聞香，這就是偷，是盜罪。」這時，有人來到池邊，手拿利器，截割蓮花根葉，一並拿走。但天神卻沒有反應，比丘不服氣的說：「那個人狼籍踐蹈蓮花，把花連根拔起，你為甚麼不責備他呢？」天神答道：「那人經常作惡，尤如母親著黑衣乳哺嬰兒，雖然有唾唌留在衣上，都不見污辱。但你是修行人，尤如白衣，容易見其點污，所以要遮止你了。惡人如衣黑，造惡不譏呵，如珂貝黑點，或小如蠅腳的污點留在白衣上，很遠都被人清楚看見，故修行務必要諸業潔凈，不可與惡人相提並論。」比丘聽了天神的話，感謝而說偈言：「天今利益我，為欲濟拔故，隨所見我處，數數覺悟我。」
這則公案說明修行持戒應顧及微瑣小事，莫謂惡小而行之，更勿妄自菲薄自己之尊貴戒體，而與市井之徒相比，世間一草一木都有主，未徵得主人同意，偷花香都不可以，何況其他？但如為利益眾生，甚而不惜己命作抵償的偷盜，非但不結罪業，且功德無量。
贖命之盜
宋朝永明禪師，又名延壽，俗姓王，未出家時勤誦《法華經》，是餘杭縣的出納員，住在海邊，每見漁民販賣活生生的水產時，他就把薪俸全部拿去買物放生，但因薪俸少，被網捕的生物又多，於是沒錢時就拿公家的錢去放生。這監守自盜的行為終被揭發而判死刑，當時信佛的錢穆王聞說他挪用公款是做善事，於行刑日，使人暗中監察，若臨斬顏色不變，則放之；若色變即斬之。永明大師臨行刑時，面無懼色，從容就義，別人怪而問之，他說：「以我的生命換取無數眾生的生命，以此得生西方極樂世界，怎能不歡喜呢？」臨刑前面露笑容，引頸受死，最終獲得無罪釋放，更復回原職，時年三十四歲。師看破世情，拒絕復職，往四明山依止翠岩禪師出家為僧，朝供眾，夜習禪，曾在禪定觀想中，見觀世音菩薩以甘露灌於口，從此發無礙辯才。讀《大智度論》時，知佛陀住世時有一老人求出家，舍利弗因其無善業，故不允許，唯佛陀以佛眼觀見此人，無量劫前是樵夫，為虎所逼上樹，情急時失聲念南無阿彌陀佛，以此微弱善業，遇佛得度，獲羅漢果。師念世間眾生被業所纏縛，惟有念佛可以誘化，於是印彌陀塔四十萬本，勸人禮念。有一天，在懺堂遶殿時，忽見普賢像前的蓮華，在自己手中，想到自己的兩個宿願，一是專心修禪定，另一是廣修萬善凈土，一時不能作出抉擇，於是在佛前拈鬮以作決定，七次拈鬮，皆求得凈土鬮，於是專修凈業。師初住雪竇山，晚年住永明寺，常領二千徒眾念佛，七十二歲趺坐往生，後人尊為蓮宗六祖。
