我們經常說：「一句彌陀一塊金，多念結成凈土因；各須勇猛不退轉，菩提根生萬法明。」意思是說，一句彌陀佛號就等於一塊金，我們要多念才能累積成為往生凈土的資糧，故此我們必須要勇猛精進才能不退轉；由於凡夫菩提根淺，所以很容易退轉，往往都是「一曝十寒」，那裡會有成就？我們就好像大海里的小舟一樣，在茫茫的海波中飄蕩，有時好像往前進步了一點，一個大浪撲來，又往後倒退了很遠；在人生的波濤中，眾生就是這樣的載浮載沈，飄泊不定；所以，要找到一個可以安身不退的彼岸，就必須勇猛精進。我們眾生大多數都是自私自利、為自己著想多、為別人著想少；內心充滿著貪、瞋、痴、慢、痴，迷惑於五欲六塵，終日忙碌於名聞利養的追求。確實是可憐可憫。
記得唐朝的寒山子寫過一首《勸世詩》，其詩道：「急急忙忙苦苦求，寒寒暖暖度春秋；朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭；是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休，明明白白一條路，萬萬千千不肯修。」一般人都是為了家庭、子女而終日奔波勞碌，胡里胡塗的，轉眼間就頭發都白了；數十年的寒暑，一下子便過去了；人世間的人我是非、煩惱執著，是如此的多！我們那一天才能覺悟、才能放下？
明朝的憨山大師也有一首《醒世詠》：「紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方；到處隨緣延歲月，終身安分度時方。……是非不必爭人我，彼此何須論短長；世界由來多缺陷，幻軀焉得免無常？吃些虧處原無礙，退讓三分也無妨；春日才見楊柳綠，秋風又見菊花黃。榮華終是三更夢，富貴還同九月霜，老病死生誰替得？酸甜苦辣自承當！……生前枉費心千萬，死後空留手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴貧窮日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾是戲一場！」佛教說，一切都是無常的、空的，榮華只不過是三更里的夢，夢醒便煙消雲散；富貴就好像九月的霜，太陽一出便溶化了；人生百年亦不過是一場戲，那有真實的呢？所謂「夢里明明有六趣，覺後空空無大千」。生、老、病、死，誰能為我們代替？所謂自己的業自己了，即使是至親亦不能代受；人生的酸、甜、苦、辣都必須自己來承擔。有些人生前用盡心機爭權奪利，到死的時候亦只能空手一雙，什麼也帶不走。「山珍海味日食幾何？大廈千幢夜眠三尺。」盡管你多麼的有錢，即使是山珍海味，一日最多隻能吃三餐；縱有一千座高樓大廈，晚上所睡的亦不過是三、四尺的床。所以，我們要認清人生的虛幻、無常，珍惜光陰，努力學道；古人說：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。」、「明日復明日，明日何其多？我生待明日，萬事成蹉跎。」所以我們要把握生命，專志向道，一心學佛。師父上人經常告訴我，做任何事都必須要專一，不但要專一，而且要持久；只有持久，才能有所成就。
據《大般若經》記載：曼殊室利問佛說：「菩薩用什麼方法來修行，可以很快便證得無上菩提？」佛回答說：「菩薩如果能專修一相庄嚴三昧，便會很快證得菩提。」所謂一相庄嚴三昧，即是專心繫念於如來，專念如來的名字、想著如來的庄嚴、想著阿彌陀佛的相好。因為阿彌陀佛是諸佛中的第一，具備所有佛的智慧德相，所以觀想阿彌陀佛、一心稱念阿彌陀佛，即等同普觀三世一切諸佛，即得諸佛一切智慧。由此可見，專一實在非常的重要。
但是，我們怎樣才能做到專一、精進？所以今天我要講一個公案給大家聽；我們的釋迦牟尼佛在因地修行的時候，曾經為我們示現了一個精進修行的典範，祂以釋迦菩薩身，連續七日七夜作了一首贊佛偈而速得成佛，因而獲得精進修行的贊譽。
在《大智度論》卷四里載，過去久遠前有佛名「弗沙」，當時有兩位菩薩，一名「釋迦牟尼」，一名「彌勒」。弗沙佛觀察到釋迦牟尼菩薩由於要度化弟子、要調眾、領眾，要花很多心思在弟子們的身上，所以自己的心仍未純淑，而他的弟子的心皆已純淑；相反地，彌勒菩薩放在弟子身上的心思比較少，所以自已的心已純淑，而他的弟子的心卻不純淑。此時，弗沙佛心想，一人的心很容易得到化度，眾人的心卻較難調伏。弗沙佛很想令釋迦菩薩早日成佛，於是便到雪山上去，在石窟中打坐入火定。那個時候，釋迦牟尼菩薩是外道的仙人身，某日上山采葯，見弗沙佛坐在石窟中，入定放大光明，看得非常歡喜，即以誠懇、恭敬心，翹一腳而立，叉手向佛，七日七夜，目不轉睛，凝視佛像，一心而觀，並作一《贊佛偈》曰：「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」這首偈我們都很熟悉，在普佛及浴佛節的時候都會唱誦，卻不知道原來是釋迦佛在因地修行時候所作的。
釋迦牟尼菩薩如是地七日七夜諦觀弗沙佛，目不曾眴，因而在九十一劫中成佛，比彌勒菩薩成佛早了九劫。釋迦世尊成道的時候，正是二千五百五十一年前的十二月初八日。
釋迦牟尼菩薩得到弗沙佛的幫助，速證菩提之後，於是，有人便問：「釋迦牟尼菩薩，聰明多智，應該可以作很多的好偈，但為何七日七夜只作得一《贊佛偈》呢？」
《大智度論》中記載了如下的回答：
答：「釋迦牟尼菩薩，貴其心思，不貴多言，若更以余偈贊佛，心或散亂，是故七日七夜只以一偈贊佛。」
又有問：「釋迦牟尼菩薩，何以心未純淑，而弟子純淑？彌勒菩薩自心純淑，而弟子未純淑？」
答：「由於釋迦牟尼菩薩，饒益眾生的心多，為己身少，所以弟子純淑，己未能純淑。而彌勒菩薩，多為己身，少為眾生，所以己心純淑，弟子不純淑。」
大家知不知道彌勒菩薩在那裡呢？祂現在兜率天宮的內院修行，當其壽四千歲盡時──約人間五十七億六千萬年，將下生人間，於龍華樹下成佛，分三會說法，代替釋迦佛說教，度化眾生，所以被稱為「一生補處菩薩」。(未完待續)
什麼是「貴其心思，不貴多言」？本來佛七裡面是不作開示的，因為開示也是「打閑叉」，是一種障礙、是多餘的；開示只是為了鼓勵大家生起信、願、行的決心；釋迦牟尼菩薩的心思能在七天之中變為純熟，我們也希望能在七天裡面念佛念到一心不亂──我們必須要做到真誠、專一，唯有「制心一處」，才能「無事不辦」。
所以，在《天台十疑論》中有講：「一切諸佛，悉皆平等，但眾生根鈍，濁亂者多，若不專心繫念一佛，則心散漫，三昧難成，故專令念阿彌陀佛，即是一相三昧。」什麼是「三昧」？我們昨天講過「三昧」就是「正定」，因此我們必須專念阿彌陀佛，才能達到一相三昧的境界。
《寶王論》亦說：「修持一相念佛三昧者，當於行住坐卧，繫念不忘，睡覺前亦應繫念而寢，醒後應續念，不間斷，不以貪瞋等間隔，如犯錯，隨犯隨懺悔，不隔念不異念，不隔日不隔時，念念清凈圓明，即是一心三昧也。」所謂「不隔念不異念」，即我們念佛必須在行住坐卧之間，念念不忘，不間斷、不夾雜，亦不想其他的事情；所謂「不隔日不隔時」，即不要今天停下來不念，明日才念，更不要此時不念，等數小時之後才念。我們念佛必須要做到凈念相繼，綿綿密密，才有可能進入三昧。希望大家都能做得到。
《大阿彌陀經》說：「我作佛時，十方無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，前世作惡，聞我名號，即懺悔為善，奉持經戒，願生我剎，壽終皆不經三惡道，徑遂往生，一切所欲，無不如意，不得是願，終不作佛。」這是法藏比丘在因地修行時所發的願。
《大阿彌陀經》其實是《無量壽經》的異譯本，由於與《無量清凈平等覺經》都是只說二十四願，所以兩經同稱「二十四願經」。另外，為了與鳩摩羅什所譯的《阿彌陀經》區分開，所以稱為《大阿彌陀經》。
所謂「十方」即四方、四維、上下之總稱，佛教主張十方有無數世界及凈土，稱為十方世界、十方凈土；「十方無央數世界人民及蜎飛蠕動之類」，即所有一切眾生，聞佛名號，都能懺悔改過，諸惡莫作，眾善奉行，並發願生到西方極樂世界中去。能夠這樣行持、這樣發願的話，命終就不會墮落三惡道，而且直接往生，不需經過中陰身，還有一切所求都能遂意，真正做到心想事成，最後終得成佛。
我們都知道，法藏比丘其實早已成佛。這就是懺悔念佛功德繫念法門的經典依據。
此外，《廬山蓮宗寶鑒》里說：凡修持這個法門的人，首先應當嚴凈壇場，燒香燃燈，廣設供養，請一比丘及諸上善人主法作證，在佛前陳白，發露懺悔──因為如果我們做錯了事而不說出來，是很難懺悔的，所以向佛說出來之後，便能將憂慮解除；然後不要理會家中的閑雜事等，並且要齋戒修持，專心繫念彌陀名號，一晝一夜，每念佛一千聲，即誦彌陀經三卷，如是三次，誠心懺悔迴向說：「我今自憶，有生以來造諸惡業，願以此念佛功德，得入如來大誓願海中，承佛慈力，眾罪消滅，三業所生，一切諸善，庄嚴凈願，福智現前，願得臨命終時，自知時至，身無病苦，心不顛倒，如入禪定，於一念頃，徑生西方，極樂國土，見佛接引於七寶池中，蓮花台上，蒙佛授記，得聞經法，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。」
這個迴向文，相當於我們平時晚課所念的「一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛，願以凈光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩提道，求生凈土，佛昔本誓，若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺，以此念佛因緣，得入如來，大誓願海中…。」後文至「廣度眾生，滿菩提願」，大致相同。如果我們真能以這樣真誠的懺悔心念佛，相信一定能夠與佛相應。大家可以嘗試去做，念一千佛號，就誦一卷《阿彌陀經》，這樣就可以得到懺罪念佛的功德。
我們今天主要講了兩個念佛法門，一是「一相庄嚴三昧念佛法門」，一是「懺罪念佛功德繫念法門」。如果大家覺得應機的話，不妨回去多作修持，有了感應之後，再來告訴我；我們一起來感受哪一個法門較為受用，所謂「佛有八萬四千法門」，只要與我們最有感應的，就是最能成就我們的法門。
其實念佛本身就是最好的法門，不過念佛也有很多方法，我推薦給大家的是「持名念佛」；這個方法最簡單也最直接，只要真誠、專一便可以，就像釋迦牟尼佛七日七夜以一偈贊佛一樣，可是，我們在七天里卻不知打了多少妄想哩！
