「涅槃」是梵語「波利昵縛男」音譯。又名「泥洹」，或雲「涅槃那」。舊譯為「滅度」，或雲「寂滅」、「無為」、「解脫」、「安樂」、「不生不滅」等，名雖異其義相同。現僅就「滅度」和「寂滅」二義略作解釋：「滅度」，即「滅」除煩惱，「度」脫生死的意思(小乘涅槃滅見思煩惱，度分段生死；大乘則滅塵沙、無明煩惱，度變易生死)。「寂滅」，寂謂理性「寂」靜，滅謂煩惱「滅」除。亦可說，證得「寂」靜之體性，自然煩惱「滅」除；煩惱滅除，自然證得寂靜體性。《智論》雲：「『涅』名為『出』；『盤』名為『趣』，謂永出諸趣生死。」所以亦可譯為「出趣」。
若據玄奘法師新譯則譯為「圓寂」，此義比較完善，因為寂滅、滅度、解脫等譯，不過僅約斷德方面言(斷滅生死煩惱)。圓寂則統明智、斷二德。以下略作說明：
具足一切福德智慧叫做「圓」；永離一切煩惱生死叫做「寂」。簡單的說：即德無不「圓」，患無不「寂」。詳細的說：即福、慧二嚴做到圓滿無缺(圓)，三惑煩惱徹底清除，二種生死完全度脫(寂)，永遠不再被煩惱生死所困，回復「圓」明「寂」照的本有心體，而獲至一種至善至美的究竟解脫。這就是涅槃的境界——圓寂。圓約進善方面言(成就一切福德)；寂約滅惡方面言(斷惑滅苦)。
要而言之，圓寂所指的也就是「圓明寂照之真心」。因為此真心本具一切功德(圓)，永離一切煩惱(寂)。一旦成佛，就能證此真心，而涅槃並非諸佛所獨有，不過凡夫一向為夢想所蒙昧，因此不能證得。所謂迷則顛倒夢想，悟則究竟涅槃。今以般若妙智照見夢想虛妄不實，自然不生顛倒執著，而真心顯現。但此夢想其根本乃依本覺真心而起，我們如能滅一分夢想，即證一分真覺(如明鏡拭除一分塵埃即現一分光明)，乃至全滅全證。至此則一切功德智慧無不復歸「圓」滿，一切煩惱生死無不畢竟空「寂」，便可稱為究竟涅槃。若福德智慧有所未圓滿，則仍有所求；煩惱業惑有所未寂滅，則仍有所斷；有所求所斷，又怎能說得上「究竟」二字呢？唯有無所求、無所斷，才能夠稱為究竟涅槃。(究竟涅槃也就是指得「大滅度」；而非「小滅度」──只「滅」見思煩惱，只「度」分段生死。)
若再深究，「究竟」二字乃「至極」的意思，乃相對於「不究竟」而言。小乘「有餘涅槃」謂之不究竟，今指大乘「無餘涅槃」，所以說是「究竟涅槃」。此「究竟」二字，亦有人將之作動詞解，謂能遠離顛倒夢想，便可以究竟證得涅槃。若依這種說法，就不一定是指大乘無餘涅槃，但由於本經屬大乘般若部，所明的是大乘理，因此所證的當然是大乘涅槃。所以，還是作形容詞解，指大乘無餘涅槃比較來得完善。
此外，世間亦有一些不懂教義的人，竟以涅槃為「死」的別名，這實在是大大的錯誤。要知道，「涅槃」是由諸佛歷劫辛苦累積一切功德所換來的代價。就以小乘涅槃來說也要積修許多功行才能成就，豈可以一般人的死就是涅槃，這實在把涅槃的意義誤解了、淺化了。至於僧人逝世稱為「圓寂」，這是用讚歎其修行功圓果滿的一種表示；也就是說，他的功行，已經證到涅槃的境界亦未可知。所以，絕不能說死就是涅槃，這全完是錯誤的。
現在再來把這段文總釋一下：「無所得」，即是無任何自性見的執著。雖則諸法本無自性，本來皆空，但是有情眾生由於無明夢想的蒙敝，妄生種種計度執著，若無般若畢竟空慧，如何能照徹諸法皆空之理？諸法在般若妙智的照察之下，一一悉皆現出其原來的本性，也就是「空」──無所得。
因為有所得，就有執著；有了執著，就會發生「罣礙」；有了罣礙，就免不了「恐怖」，如是「顛倒、夢想」就會繼而生起，不斷地活動，那如何能獲得寂滅解脫？菩薩依般若照見諸法皆空，自然不生執著；既不執著，就沒有罣礙；既無罣礙，又怎會有恐怖呢？既無恐怖，那麼顛倒夢想不就自然消失於無形了嗎？於是自然能獲得圓滿解脫──究竟涅槃。故曰「菩提薩埵依般若……究竟涅槃」。菩薩究竟涅槃即是證成佛道，所以下文接著說：「三世諸佛……三藐三菩提。」
經文全句的意思是說：因為般若能照見諸法實相，本「無所得」，所以菩薩依「般若」法門修行，而能獲至「心無罣礙」；由於心無罣礙，所以沒有什麼可以「恐怖」，因而「遠離」一切「顛倒夢想」的妄見，而證得大滅度、大解脫的「究竟涅槃」。
三世言時之多，即現在、過去、未來；約豎言，指一切時代。諸佛言佛之多；「諸」是不一之詞。約橫論，即指十方世界之諸佛。
「佛」的全稱為「佛陀」，我國喜簡略，故單稱為「佛」。「佛陀」為梵語的音譯，意譯為「覺者」。「覺」是覺悟，「者」就是人，合之為覺悟的人。何故不譯為「覺人」而譯為「覺者」呢？因為「人」的範圍比較小，「者」的範圍比較大。「者」字可以包括人類以外的一切有情。經雲：「凡有心(知覺)者皆能作佛。」如譯為覺人，則人類以外的其它一切有知覺的生命，是不是就不能成佛了呢？這與佛說蠢動含靈皆有佛性的理論就發生矛盾了。因此，不譯為「覺人」而譯為「覺者」是比較妥當的。
佛陀到底覺些什麼？他所覺悟的內容，也就是宇宙的真理和人生的實相。然宇宙的真理、人生的實相究竟又是什麼一回事？也就是緣起性空；此為佛陀觀察宇宙人生的一種正確結論。一切有情迷了緣起性空的道理，妄認宇宙萬有的現象為實法，四大假合的幻軀為實我，處處迷戀取著，顛倒夢想，是故流轉生死。佛陀覺悟了這些道理，因而不被所迷，所以被稱為「覺者」。同時，也可以說，佛陀是覺悟了人生是苦、空、無常、無我的道理。眾生愚痴迷昧，不知三界火宅，眾苦充滿，以苦為樂；不明萬有緣生全體是空，認假作真；不識諸行無常，是生滅法，無常計常；不了四大皆空，本無有我，無我計我，於中顛倒是非。這種種的虛妄，都是從無始而來，眾生一向迷而不覺，如夢未醒，而佛陀卻徹徹底底、明明白白地看穿了、覺悟了──這宇宙萬有乃至人生一切的道理，也不過就是如此。
佛陀的覺悟可說是突破人生迷惑，揭開宇宙奧秘，因而被稱為真正的「覺者」或「大覺者」。「覺」的意義有三：
一、自覺：外而覺悟一切諸法苦、空、無常、無我，如幻不實等道理，內而覺悟人人本具不生不滅的常住佛性。
二、覺他：即是以先覺覺後覺的意思；眾生之所以不能解脫，就因為未有覺悟。佛陀不忍自己解脫安樂而坐視眾生沉淪苦海，所以將自己所覺悟的道理，一一拿出來教化、啟導眾生，讓所有眾生一同覺悟，最終都能獲得解脫與安樂。
三、覺滿：在自覺、覺他的兩種功德都做到究竟圓滿——自覺慧滿，覺他福滿。自覺慧滿者，由最初發菩提心依本覺理起始覺智，依智斷惑，先斷見思，次斷塵沙，終斷無明，三惑圓斷，三智圓證，覺至一心本源，智慧圓滿，此為自覺慧滿。覺他福滿者，從自覺後，惟依最上乘，發菩提心，利生為事業，弘法是家務，經三祇劫，廣修六度萬行，普遍開覺法界有情，功德圓滿，此為覺他福滿。自覺、覺他福慧圓滿，所謂三覺圓、萬德具，才能名之為「佛」。
釋迦世尊的一生，就是最好的說明：從捨棄一切權勢王位、榮華富貴出家修道，至菩提樹下夜睹明星而豁然悟道為「自覺」；從初轉*輪至涅槃前於中四十九年之說法利生為「覺他」；直至應緣既畢，雙林示寂為覺滿。(未完待續)
