「自覺」是異凡夫之迷而不覺，則超六凡法界；「覺他」是異二乘之自覺，則超聲聞法界；「覺滿」是異菩薩之分證，則超菩薩法界。總之，約佛陀的自證說就是「自覺」；約佛陀的化他說就是「覺他」；自行化他的工作做到徹底就是「覺滿」。「自覺」是就理智(覺悟)方面講，以宇宙人生為其覺悟的對象；「覺他」是就其悲行(化度)方面講，以一切有情為其救度的對象；「覺滿」是就其知行合一方面講，以自利、利他，福慧圓滿為其唯一的目標。由此可見，佛陀確實是一個徹底覺悟人生真理，究竟做到圓滿利他的偉大人格的聖者。
概括地說，佛陀覺悟的內容即在外悟一切緣起性空之理，內悟自心本具之佛性。但「覺」是「迷」的反面，眾生痴迷長受生死痛苦，佛陀覺悟永得解脫安樂；有覺悟的佛陀才顯出了痴迷的眾生。本來心、佛、眾生是三無差別的，其不同就在於迷、悟之間。要知道人人本具佛性，眾生如能從迷夢中醒來，且能效法佛陀自利利他的救世精神，實行並貫徹到底，培福修慧，直至圓滿，也就是佛了。
不過可能有人會問，二乘不是也有了覺悟嗎？為什麼不能稱為佛？原因是他們的覺悟只得到偏空真理(自覺未圓)，尤其是只顧自利，自求個人了脫生死，但是覺他全無，所以不夠稱為佛。還有菩薩不也做了很多覺他的事業嗎？為什麼亦不能稱為佛？因為其覺他的功德還未做到圓滿(福未足)，同時尚有微細無明未斷，所證未圓，如十四夜月(慧未足)，因此也同樣不能稱為佛。
由此可見，在三乘聖者中獨顯出佛陀的崇高偉大，所以唯有佛陀才配得上被稱為「大覺者」。
「得阿耨多羅三藐三菩提」。「得」，因修行功滿，由始覺智契本覺理，理智合一，始本不二，達究竟覺，名之曰得。其實得未嘗得，因本有故。
「阿」譯為「無」，「耨多羅」譯為「上」，「三」譯為「正」，「藐」譯為「等」，「菩提」譯為「正覺」，合起來即是「無上，正等，正覺」。現分別略作解釋：
「正覺」(「正」者不邪，「覺」者不迷)，謂正確的覺悟——離顛倒戲論的一種正智；此為揀別凡夫之不覺，和外道之邪覺。因為眾生自無始來，妄想執著將本覺真心埋沒於五蘊之中，迷而不覺，謂之「不覺眾生」；外道心外求法，所覺之道非妄即邪，所以他們均沒有被稱為正覺的資格。
「正等」(「正」者不偏，「等」是平等)，自覺之後，毫不自私地，能真「正」平「等」，力行利他工作；此為揀別二乘之獨覺。二乘雖有正覺，但求自利，不能利他，乃偏而不正，沒有平等普遍心，不能稱為正等。
「無上」，三覺圓滿，萬德具備，沒有能過其上者——其自證方面，則智慧(慧)圓滿無上；其利他方面則功德(福)圓滿無上。此為揀別菩薩之分證。菩薩雖真俗等觀，能夠自覺、覺他，唯其自證的智慧未圓，尚有微細無明未破，利他的功德未滿，還有上位佛果可求。因此，僅可稱為「正等正覺」，不夠稱為「無上」。唯佛一人福慧兩足，究竟圓滿，才夠得上「無上正等正覺」之稱(正覺即自覺，正等即覺他，無上即覺滿)。此「阿耨」等九字，何故不直譯為「無上正等正覺」而仍存梵音呢？因為它是佛陀三覺圓滿之德號，為了表示尊重，所以不翻。此為「四例翻經」的「翻字不翻音」，及「五不翻」中的「尊重不翻」。
現在明諸佛「得智果」的文，則舉三世，而上面明菩薩「得斷果」的文，理應亦指十方，謂十方菩提薩埵，方為恰當。雖然文中並未提及，可能是經文的簡略。蓋言三世必具十方，舉十方必賅三世；三世是豎──時間，十方是橫──空間；橫表無邊，豎表無盡，無盡無邊的諸佛菩薩，悉皆依此般若而修而證，可見般若法門實在是太微妙了！如是則只修此《心經》一卷，就成佛有餘矣。是故，經雲「般若為諸佛之母」，理由就是在這里。
綜上所說，「罣礙」，是生死的業因；「恐怖」，是生死的業果；「顛倒」、「夢想」是生死的業惑；「涅槃」、「三菩提」是解脫的結果(涅槃能斷一切煩惱生死是「斷果」。菩提能成就一切福德智慧是「智果」)。既無生死業因(罣礙)，自然永遠解脫(究竟涅槃)，而證無上佛果(三菩提)。
前文說「空不異色，空即是色」，明明有而非空；次雲「空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法……無智亦無得」，明明是指空而非有；現在卻又說「菩薩證涅槃，諸佛得菩提」，豈不是說完「空而不空」，又翻來覆去的再說「不空又空」；這樣一下子「忽有忽空」，一下子又「忽空忽有」，初學佛的人聽起來就很容易會誤解──因為他們不了解般若真空實義，無法領悟中道圓融之理，對這「空有」之說，沒有正確的認識，就難免要發生誤會。殊不知「空」是指「真空」，而不是小乘的「偏空」，更非外道的「斷見空」；蓋「真空」實乃「不空」，所以緣起之諸法宛然；而「有」是「妙有」，不是凡夫之「妄計有」，也不是外道之「常見有」；蓋妙有非有，所以因果萬法一如。不有不空，亦有亦空，即中道義。如果能真正明了此佛法的中道觀，自然就不會發生誤解。這亦是佛法中道理論的高妙之處，初學者自然難以明白及理解。
要知道，佛陀的對眾生的教化，無非是對機說法，應病與葯。正如《中觀論》雲：「大聖說空法，為離諸見故，若復見於空，諸佛所不化」。《金剛經》亦說：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說，何以故？如來所說法，皆不可取，不可說」。此即是上述所說的「中道」義。因為凡夫著有，所以說空對治之，有病既除，空亦當遣，否則著空(住空、停留於空)仍然是一種毛病。要之，當能不取於有無，同時又能不舍於有無，這才是恰到好處地契入中道妙理。
須知此部心經，它所發揮的「若觀」、「若境」，當體無非即空、即假、即中。故對於著有者，則用空觀破之，執空者則用假觀破之，執二邊者則用中觀破之。處處圓融，總不離乎一心三觀，一境三諦。「諦」即實相般若，「觀」即觀照般若，「境」即文字般若；不一不異也。中道第一義諦，無非就在於不執、不著、不落兩邊，亦不住中間。修行佛法，其實別無玄妙，若一切執之，則事事隔礙；一切融之，則法法圓通。佛陀確已證得圓融無礙之中道妙諦，所以能夠和光同塵，周旋十界，隨緣不變，不變隨緣。
全句合起來的意思是說，不僅菩薩們依了般若，而獲到究竟涅槃；就是現在、過去、未來的三世諸佛，在因地中亦莫不同樣的依此般若勝妙法門修行，而證得無上正等正覺的圓滿佛果。
(未完待續)
