最近在《心經》淺釋中，為大家介紹「觀世音」菩薩，即「觀自在」菩薩名號的由來與意義，談到所謂「觀」;「觀」可分為內觀與外觀──內觀「觀自在」，外觀「觀世音」；「觀」，是觀照，即能觀之智，「世音」是所觀之境，而「自在」是解脫無礙之義。
菩薩能觀之智，無論約因約果都是一樣的，不過所觀之境則有所不同。因中修行所觀之境，是指能聞聲音之「聞性」；果上利他所觀之境，是指世間一切苦惱眾生稱念菩薩求救之「聲音」。這些聲音也就是境界，形形色色、種種類類，其中包括了所有善的眾生、惡的眾生、不善不惡的眾生──一切眾生種種的音聲，都是菩薩所觀之境。
可是如果菩薩沒有定力的話，又如何能辦得到呢？由於菩薩有大悲心、有大定，所以能得大自在；這自在是什麼？也就是定力的表現。如果沒有定力，就不自在；不自在，就會被「八風」所轉了。
談到「八風」，相信很多人都聽過宋代文人蘇東坡與佛印禪師「一屁過江」的公案：
蘇東坡是位才華洋溢的文學家，他有一個相知甚篤的方外之交佛印禪師，平時二人在佛學、文學上常常互相切磋，但每次老是讓佛印禪師佔盡上風，蘇東坡心裡總覺得不是滋味，所以百般用心，想讓佛印下不了台。
一天，兩人相對坐禪，蘇東坡一時心血來潮，問佛印禪師：「你看我現在禪坐的姿勢像什麼？」佛印禪師說：「像一尊佛。」蘇東坡聽了之後滿懷得意。此時，佛印禪師反問蘇東坡：「那你看我的坐姿像什麼？」蘇東坡毫不考慮地回答：「你看起來像一堆牛糞！」佛印禪師微微一笑，雙手合十說聲：「阿彌陀佛！」
蘇東坡回家後，很得意地向妹妹炫耀說：「今天總算佔了佛印禪師的上風。」蘇小妹聽過原委，卻不以為然地說：「哥哥！你今天輸得最慘了！因為佛印禪師心中全是佛，所以看到任何眾生皆是佛，而你心中全是污穢不凈，所以把六根清凈的佛印禪師，竟然看成牛糞，這是你自心的反映，這不是輸得很慘嗎？」蘇東坡手拈一拈鬍子，黯然地同意蘇小妹的看法。
事隔多時，蘇東坡修禪定日漸有了功夫，一次出定後，喜孜孜地寫了一首詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」
立刻差遣書童過江，送給佛印禪師，讓他評一評自己的禪定功夫如何？佛印禪師看過後，莞然一笑，順手拈來一枝紅筆，即在蘇東坡的詩上寫了兩個斗大的字：「放屁」，然後交給書童帶回。
蘇東坡本來希望佛印會給他多多的贊美，豈料一看，回信中竟是斗大的兩個紅字「放屁」，不由得火冒三丈，破口大罵：「佛印實在欺人太甚，不贊美也就罷了，何必罵人呢？我非立刻過江與他理論不可！」誰知佛印禪師早已大門深鎖，出遊去了，只在門板上貼了一付對聯，上面寫著：「八風吹不動，一屁打過江。」蘇東坡看後深覺慚愧不已，自嘆修行不如佛印遠矣！
佛教里所謂的「八風」即是：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，這八風是生活中不可避免的。人往往逢順境則喜，遇逆境則憂，受八風境界動搖而無法作主，故憎愛不斷，煩惱不息。《大寶積經》說：「不為八風動，則不生憎愛。」又說：「智者於苦樂，不動如虛空。」一般人容易被外在境界影響，受「八風」牽引而產生貪、瞋、痴、慢、疑等種種煩惱，因此身心不能安定，始終不得自在。作為學佛之人，我們應該如何面對八風？
首先我們要對「八風」有一概要的認識：
一、「稱」──就是稱贊，例如：有人說你很用功、修行很不錯、長得很庄嚴等等。聽了這些讚歎，心裡覺得很歡喜，這就是被「稱」風吹動了；本來一潭清凈的水，起了波浪，這就是眾生境界。
二、「譏」──是譏笑、諷刺，甚至是責罵，總令我們感到無限羞辱，內心自然會起伏不平。
三、「毀」──是毀謗。一旦知道有人「說我壞話」，就忍受不了，甚至心存報復之念。
聽到別人嘲諷、毀謗自己，心裡馬上就會產生煩惱。本來平靜的心水，一下子就起了千層浪。
四、「譽」──是稱譽。當別人稱譽我們、褒獎我們，我們就覺得是一種榮譽，就會沾沾自喜。一旦被人肯定，有了好名聲，就認為自己很了不起，這就是被「譽」風吹動。
五、「利」──是利益。當利益現前，或事業成功，自然令我們感到滿足。又或者是時來運轉，這一高興，心中起了駭浪驚濤，就蒙蔽了清明的智慧。這就是被「利」風吹動。
六、「衰」──是衰敗、失敗。當我們事業衰敗，又或者是遭遇挫折、失敗而憂愁煩惱，乃至於身體病痛，或失業、或與親友別離，難免會感到萬分的頹喪。這就是被「衰」風吹動。
七、「苦」──是種種苦受、種種煩惱。當苦境現前，煩惱逼迫，我們身心難以承受，心就不得安寧。
八、「樂」──是快樂或快樂的感受。當我們的身心非常適意，就會認為那是人生最快樂的享受。當我們的事業、人際很得意，左右逢源的時候，往往就容易得意忘形，因而失去覺照的心。
我們凡夫眾生，念念攀緣外境，就是經常被這八種境界風所吹，使原本平靜的心水變得波濤洶湧，心潮起伏，念頭一個接一個，妄想紛飛，風動水成浪，不但淹沒了原有的智慧，而且妄起貪、瞋、痴種種煩惱。
可是，我們平日修行、做人、做事，要怎麼才能做到不動心呢？就是要培養定力，要學會把握自己的念頭，不要向外攀緣，不要隨著外境而轉，要自己作得了主。正如《達磨二入四行觀》所說：「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」我們要動心，就只能動善念、不能起惡念，而且起了善念還要不執著。所謂「心有增減是眾生，無增無減是聖人」。什麼是有增有減？心生歡喜是「增」，心生後悔是「減」，有得失、有增減的心是無法平靜下來的，是不可能與真心相應的。無增減的心，即是喜風吹不動，瞋風吹不生，不會被讚歎、毀譽的聲音所轉、所動搖的；不動不搖的心，就是聖人的心，就是菩提心，以此真心修行才是「冥順於道」。這就是菩提道、解脫道的修行。
而菩提道的修行，必須是定慧等持方能超凡入聖，得到真正的解脫：
過去，有一位郁頭藍弗仙人，在深山裡打坐用功，修得四禪八定，由於定力啟發了神通，他能用神足通在天上飛行。郁頭藍弗仙人每天都從山上飛到皇宮接受供養。皇妃看到仙人仙風道骨的模樣，心中逐漸生起了好感。有一天，供養之後，皇妃恭敬地頂禮仙人，禮拜時，看到仙人的腳，覺得很可愛，就用手去摸了一下。而仙人看到貌美的皇妃，也動了凡心，這一動心，定力散了、神通消失了，飛也飛不起來，只好走路回家。
事後，郁頭藍弗仙人覺得很慚愧，自己修道數十年，卻在一剎那之間定力頓失。於是又發願重新來過，繼續再修四禪八定。當他走進山林準備打坐時，聽到樹上雀鳥的叫聲，覺得很吵雜、很討厭，就離開山林，到河邊去靜坐。到了河邊，剛坐下來，就聽到水裡有魚群跳來跳去的聲音，擾人清修。他又離開河邊另覓住所，最後總算找到一個沒有樹、沒有水、沒有鳥、也沒有魚的山谷，仙人在山谷中慢慢修鍊，終於又修成了四禪八定。
不久，他就往生到非想非非想處天，天壽八萬大劫。然而天壽享盡之後，仙人卻墮入畜生道，變成一隻狐狸。為什麼呢？他自己也不明白。原來是因為他入山谷修定之前遇到鳥聲、魚聲的干擾，心中起了惡念：「這些魚群、鳥群竟然來跟我作對，將來一定要把你們趕盡殺絕！」由於曾經生起了此一惡念，所以天福享盡、定力散失後，就墮落畜生道，變成狐狸，專門吃鳥和魚。
由此可見，雖然仙人修定、得了神通，但是由於一念不覺，貪愛心起，定力隨之散失。事後雖然又再發願修定，而且得定、生天，但是天壽盡時，過去的惡業現前，仍不免要墮入惡道。
所以，修行所重的是實踐，而且要定慧雙修、定慧等持。但定力和智慧必須靠長時期的培養，如果平日沒有認真下功夫，當境界到來的時候，就會把持不住，認不清真相，沒辦法通過考驗。有定力、有智慧的人，心清凈而不迷亂，遇到任何事情，都能平常對待，而且觀察得很清楚，不會被外境迷惑而走錯方向。
總而言之，修行除了要有定力外，還更要有智慧的心，正如《心經》所說的「行深般若波羅蜜多時」；般若就是真正的智慧，就是真正的定力。因此，我們學佛修行，就是要學般若；以般若智慧覺觀、返照──照見心中的無明愚痴，照見五蘊皆空，照見人間的悲歡離合，在每一個起心動念之處覺照，見順境不生貪愛，處逆境不起瞋恚，心心覺照，念念清明，智慧觀空，如如不動，如此才能真正的超凡入聖，獲得解脫自在。
(全文完)
