一時菩薩將臨法會。弟子八人，無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定耑、查定敏，恭謹顒佇，齊唱佛號。忽聞異香，從空中來。眾皆歡喜，得未曾有。菩薩曰：「善哉善哉！爾等知今日之會，有夙因否？昔梁武皇天監六年，我出家於北魏之東都凈因寺，為大比丘。因避亂南遊，住錫雞鳴山麓。時爾八人，依我修學，不久以兵亂各散。我越後二載，示寂於武林天竺。後復於唐僖宗朝，為清河獻王長子，亦棄位出家。今爾八人，同會念佛，亦由我發心，正如往昔無異。但爾等去我以來，八百餘年矣，仍復飄流未反，真為可悲，真為可痛。今為汝等重加發明所修行業，令速成辦，早登解脫。宜各諦聽。」
請翻開文本，看第十三段：追溯往昔作開示。這一段是二十四會裡面比較獨立成篇的一段。我們看到《西方確指》在二十四次的開示當中，由八人裡面的一個弟子——常攝來集中在一起的，也是眾多人記錄下來的，其中就選擇了一些重要的段落來結集這本書。那麼這一段就比較集中，大概就是在一會裡面所做的開示，所以就做了一個總標題，下面有八小段。這獨立成篇，甚至又帶有一個經裡面的經一樣，也具有「一時」這樣的表達。一時覺明妙行菩薩降臨在這個法會，與會的弟子有八人，有無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定耑、查定敏這八個人。這就是當機眾，也是往昔一個師徒的因緣。這八個人經過前面菩薩的開導，對凈土法門就生起了信心，也有恭敬心。所以他們在這個法會上非常虔誠、恭敬地佇立在那裡，齊唱「南無阿彌陀佛」的名號。就在唱佛號的時候，忽然聞到奇異的香味從虛空當中而來。那麼這種現象屬於感應的現象了。我們現在的念佛人如果至誠念佛念得清凈的時候，也會體驗到忽然有一股奇異的香味飄來。而且絕對不是世間的香味，或者你的佛堂裡面並沒有燃香，但聞到了這股香味。
這是什麼原因呢？大家了解凈土法門，也會覺得是很正常的現象。由於西方極樂世界是由無量珍寶合成的，每一個珍寶由百千萬億種寶香來合成的，所以它的珍寶都有香味，包括整個的蓮華都能放出香。所以西方極樂世界是一個寶香彌漫的剎土。如果我們透過持念這個名號的通道，把我們娑婆本土與極樂凈土作一個溝通，那麼極樂世界的那種香味就能透過名號的音聲傳達過來。所以這個時候聞到的香味是從極樂世界過來的。古往今來很多臨命終時往生的瑞相，其中有一個就是「異香滿室，天樂迎空」，常常會這么表達。那個音樂也是西方極樂世界過來的，這個香味也是從西方極樂世界過來的。這種感通的渠道一打通，馬上極樂世界的信息就過來了。所以這八個人在至誠恭敬唱念佛號的時候，聞到了極樂世界的香味。這些人就皆大歡喜，「得未曾有」。這個是很奇異的現象，但是很真實的現象，每個人都能聞到。而且這個香味就具有讓我們眾生心地清涼、伏滅煩惱的功能作用。寶香做佛事。
覺明妙行菩薩就在這里做開示了。這個開示首先是追溯往世的這種因緣——跟這八個人的因緣。菩薩說，善哉善哉，你們——「爾等」就是你們——知不知道今天我們相會在一起不是偶然的，是有宿世甚深因緣的。這個因緣對八個人來說，他(們)不了解。因為我們一轉身投胎就有隔胎之昏、隔陰之迷，把前世的事情都忘了。那菩薩有宿命通，能了解一切。所以菩薩就說，在梁武帝的時候——「梁武皇天監六年」，在公元507年，「我」——就是覺明妙行菩薩，說：「我出家在北魏的東都凈因寺。」這個魏晉南北朝時期，北方有十六國，十六國最後由拓跋燾統一了，就形成北魏。北魏政權從祁連山那種地方過來就入主中原，建都有兩個首都。北魏政權都是很信仰佛法的，所以當時北方的造佛像、建寺院，那是形成一大壯觀的佛教新興時代。那麼覺明妙行菩薩，我們知道他在東晉明帝的時候就已經往生到西方極樂世界，那個時候是公元322年。公元507年這個時候他又出家，是什麼？這時候他就是極樂世界過來的菩薩示現為一個大比丘，這就是他隨緣度化的一個身份。
住在北方，當時戰亂，南北朝常常打戰。首先，他們少數民族這一部分——五個大的少數民族，叫「五胡亂華」——我們一般叫。他們之間就有持續不斷的戰爭，然後南方、北方有時候也會掀起戰爭，都想統一。所以在北方很亂的時候，就避戰亂向南方而來。在這個魏晉南北朝時期，第一次移民的高潮就是北方的人向南方遷移。東晉政權的文化發達：北方的這些貴族、士族南移——就是從黃河以北到長江流域這一帶，使南、北文化做了一個大的交融。慧遠大師實際上也是那個時候避亂南遊的，那時候在襄陽，也是發起了戰爭，道安大師遣散弟子，慧遠大師就准備到廣東羅浮山去的——那南方相對比較安定。覺明妙行菩薩這一世做比丘的時候也是向南方走，就住錫在雞鳴山麓。一般南方可能走得最南邊的，就在廣東一代。所以廣東有很多客家族，實際上就是從北方移民過去的。在廣東翁源縣連接狗耳嶺的這座山叫雞鳴山。
「當時就是你們八個人依我來修學佛法。但修學不久，由於兵亂——戰亂，又各自逃散。就在兩年以後，我在武林的天竺寺示寂了。」示寂，圓寂了。武林屬於浙江的杭州，叫杭縣。這是一次往昔的因緣，在梁武帝的時候他們結上了師徒關係。後來又在唐朝唐僖宗的時候——那就又過了三百多年，大概在公元873年到888年——這是唐僖宗做皇帝的年代，覺明妙行菩薩又示現為清河獻王的長子。出生在王侯之家，然後也棄位出家做比丘了。「當時你們這些人也在我的座下修念佛法門，也是由我來發心修念佛法門，正如在梁武帝那個時候一樣。」但是在唐朝「修」這法門，也還是沒有解脫。「你們從唐代以來，離開我已經八百多年了，現在還在六道當中飄零，流浪，不得解脫，真是可痛可悲的一樁事情。我不忍你們的痛苦，又來到你們身邊，為汝等重新來開發領會應該修的道業，令汝等快速地成辦道業，早日解脫輪迴的苦難。你們應當認真地聽聞。」這是覺明妙行菩薩對往昔宿因的一種追述。
示無朽曰：「汝向者雖從事玄門，而能恭敬諸佛，當知即是夙因。今宜速發深心，精修凈業，為諸人唱導，無空擲後此□十三年光景也。付汝偈言：「八百年前有勝緣，今來相遇指青天。已知本地中秋月，莫向長江覓渡船。」
下面就有八段——分別對八個人的開示。對這八個人的開示都是應機的：知道哪個弟子的特點是什麼，根機是什麼，毛病在什麼地方，怎麼樣對治。所以這八個人，我們理解為我們修道人八種不同的根機。我們每個人在這個開示裡面可以找到相應的一段，來落實在自己的心上。第一段就是「速發深心修凈業」，就是快速地發起深切的心來修行念佛法門。這是對無朽的開示——無朽是八人當中的頭目，對他說：「你一向以來雖然從事道家修行的功夫，但還是能恭敬諸佛。從這個行為來看，就知道你宿世有佛緣。」一般修其他的外道的人，對於佛教是很排斥的。但是無朽卻從來不排斥，而且很恭敬，這就說明他往世的因緣了。「現在你沒有遇到善知識，沒有遇到好的法門，還在這個道術裡面不能出來，這是很悲憫的。你現在要迅速地發起深信之心。」「深心」就是深信之心。這個「深信」用善導大師的解釋，包含兩種內涵。深信什麼？首先是深信：自己是罪惡生死凡夫，無量劫以來常沒常輪轉，沒有出離之緣。第二個要深信：(對)阿彌陀佛四十八大願救度我等，不加懷疑，沒有憂慮，乘彼願力決定往生，要深信這一點。
這里覺明妙行菩薩也讓他迅速地發出這種深信之心。深信自己自力修行——尤其修道家的功夫，是不能解決輪迴的。要深信阿彌陀佛救度的力量，當生就能解決問題。相信了這個，就能夠一往情深、萬牛莫挽地去執持名號。「你自己要老實念佛，信願念佛，而且要以這樣的行持來為他人做開導,引導其他人也信願稱名。你只有這樣做才不會虛度未來一十三年的光景。」實際上這話已經告訴：你的壽命還有十三年，你一定要以念佛法門自行化他，才能夠圓滿十三年的功夫。就給他一個偈子：「八百年前有勝緣，今來相遇指青天；已知本地中秋月，莫向長江覓渡船」。今天能夠遇到一起是八百年前的善因所導致的，這很不容易的。今日來相逢在一起，大家在這里指青天。「青天」是什麼？原來我們也有青天，但被烏雲遮蓋了。現在透過正信、正見的智慧般若之風把這個烏雲遣散了，所以青天朗然在前。知道了正修的法門，知道了極樂世界，這就是「青天」。現在已經知道本地的中秋月：「本地」就是我們的本地風光；「中秋」代表那個月亮是圓滿的。我們心地本具的智慧「月亮」就在我們的內心。所以就不需要到外面去尋找渡船——莫向長江覓渡船。就是不要再三心二意，不要再修其他的法門，要一門深入，回歸自己本具的故園。這是第一個開示。
示常攝曰：「汝常持大悲神咒，雲何而持？」答曰：「所持之咒，歷歷分明。能持之心，了不可得。」菩薩曰：「能如是持，是名真持。有偈囑汝：「汝持大悲咒，應識大悲心。離名亦離相，以此度群生。」
第二段開示是如何持《大悲咒》，這是對常攝的開示。知道他每天的功課是持《大悲咒》，所以就問他：「你常常持《大悲神咒》，是怎麼持的呀？」常攝回答：「我持大悲咒，是所持的咒歷歷分明，能持的心了不可得。」這個也是一定的水平了：這樣的持，也就是他的心和這個咒融為一體了。以這個咒攝住了他的心，所以他全體的心就體現在咒上，這是歷歷分明了。所以覺明妙行菩薩對這個持法加以肯定：「你能這樣持，就叫真持《大悲咒》。」給他一個偈頌：汝持《大悲咒》,應識大悲心；離名亦離相,以此度眾生。要了解大悲咒是什麼樣的心的展示？這是千手千眼大悲觀世音菩薩那種極度悲心的展示，也就是從他同體的大悲心裡面所流現出來的陀羅尼。所以大悲咒的體性是大悲心，大悲心就是佛心。大悲心也是一切眾生本具的心，但是我們由於有分別，有人我，有競爭，就把這個大悲心轉成了一種情愛的心，甚至一種狹劣的自私心。當自私自利的心現前的時候，大悲心就沒有了。所以持大悲咒，就是要用觀世音菩薩在果地上成就的大悲心，來引發我們自心本具的大悲心。要了解這一點。
那麼這個大悲心是什麼？你不可把捉。離開一切名字相，離開一切心緣相，所以「離名亦離相」。離名亦離相，這就超越了「二」的對待，超越了分別、執著；你的本具的大悲心就能現前；你大悲心現前，法爾自然地就會去救度眾生。因為你大悲心現前了，看到眾生受苦就是自己受苦，看到眾生的快樂就是自己的快樂。由於是同體的，你大悲心現前了，眾生受苦，你一定不能在那裡享樂的，你一定會去救度的。這就為什麼觀世音菩薩有三十二應，無量劫以來隨形六道救度眾生，由於觀世音菩薩有大悲心故。有這個同體的大悲心，他就能生起無量的神通、智慧、善巧、辯才來度眾生。所以大悲心現前，就能度化眾生。
示常源曰：「汝既出家，要須謙下柔和，敬事師長，虛己請益，增長志氣。莫只坐雲霧中過日。」源不達。復示曰：「汝懜懜若此，可曉得自己的心么？」源無語。乃令誦准提咒一遍。源隨誦之。菩薩曰：「此不是你心，喚作甚麼？偈曰：「見初無心，即汝本心。准提一遍，全體分明。」
請看第三小段：出家要識心。識心達本，號曰沙門。出家人的這種本分，就是要把當下這一念的覺心顯發出來。所以菩薩開示常源——常源是出家的比丘——一個比丘應該怎樣做。「你既然已經出家——出家人要怎麼樣？要謙下柔和。」第一，談到出家人一定要柔和。這個比丘，梵文裡面「苾芻」，是一個植物的名稱，這個植物就很柔軟，它的那個枝、蔓、藤就能夠長得很長。所以出家人一定要身心柔軟，不跟人家去競爭——無諍。你有諍，就是有個「人、我」的對待。出家人遠離名利，要修忍辱。就像布袋和尚這樣的，你看他忍辱到什麼程度：「有人罵老拙，老拙直說好；有人打老拙，老拙自躺倒」，你要打我，我自己躺到地上去；「有人唾老拙」，有人吐那個唾沫到臉上，也甚至都不要擦，「我也省力氣，他也無煩惱」。如果你擦幹了，對方還以為是你怎麼不滿他呢，讓它自己干。布袋和尚能夠示現這樣的一個程度。他的這種忍辱到什麼程度？這就是到家波羅蜜。一個出家人要謙和、柔和到這個程度，才像個出家人。
如果一天到晚跟人競爭，又是爭名，又是爭利，甚至還動起殺心——現在一些比丘剛硬到什麼程度？出現惡性的案件，這些都要加以警覺。我們這個狂暴的心，一點都沒有把它制控住。「調御丈夫」首先要調御自己這顆心。要怎麼調御？因為眾生的心都是剛強的，都是傲慢的，所以一定要用謙下來調和，叫「卑以自牧」。印祖也常常用這句話，這是出在《周易》的一句話。用謙卑來把自己剛猛、高傲的心像牧羊一樣地把它降服下來。怎麼叫謙卑？你贊嘆他人，把他人看成是佛菩薩；唯有自己是凡夫，唯有自己業障深重，唯有自己一身毛病——生慚愧心。你這樣才能謙下，自己自覺地放在眾人之下。這就是水的性格，水自然地向下流。所以「上善若水」。這樣才像一個出家人樣子，甚至四眾弟子都應該這個樣子，居士也要謙下。
在這種情況下，第二個要「敬事師長」。對自己的師長要恭敬，要奉事。由於出家人的師長就是他的和尚阿闍梨，這就是他的「父母」。因為你已經離家了——如果在家裡你得要孝順父母——你在僧團要敬事師長像對待父母。要把自己的架子放下來，虛心來請教法上的利益。那麼阿闍梨是什麼？教了你一四偈的人，就是你的阿闍梨，就是你的師長。你得要終身的恭敬，如果你罵了和尚阿闍梨一句話，都是造下地獄的因。這樣在恭敬師長、請法的過程當中，增長自己的道心、志氣。一個出家人的志向是非常遠大的：當他離開了名利束縛的時候，把「成佛度一切眾生」作為他的人生目標。為了實現成佛度眾生的目標，他多麼的捍勞忍苦，歷盡千辛萬苦，不屈不撓，精進不已。這是出家人的——這叫大丈夫氣概——這種浩然正氣。「所以且莫忘記了出家的本分，而坐在雲霧里過日子。」坐在雲霧裡面就看不見目標了，稀里糊塗了，每天只知道吃飯、睡覺，甚至懈怠、懶惰都把自己包圍了。出家人如果菩提心不能保持得永久的話，就容易坐在雲霧裡面，不知道幹什麼了。出家一年，佛在眼前；出家三年，佛到天邊去了。講叢林裡面這些無所事事的叫粥飯僧，只知道吃飯，不知道一天到晚幹什麼。這要避免。
常源聽到了這個開示，還不是十分了解，就進一步請示、請教。覺明妙行菩薩就告訴他：「你怎麼昏迷、懵懂到這個程度？跟你講得這么明確，你還不了解怎麼去做。」就知道他還是心性的力量沒有上來。就問：「你可曉得自己的心嗎？你的心在什麼地方？」這常源更是聽得莫名其妙，答不上來。菩薩善巧方便，應他這樣的鈍根之機慢慢循循善誘，就教他：「你會不會誦准提咒？」那常源說：「這我會呀。」因為每天早晨念楞嚴咒、十小咒。十小咒裡面就有準提咒：「稽首皈依蘇悉帝，頭面頂禮七俱胝，我今稱讚大准提，惟願慈悲垂加護。南無颯哆喃，三藐三菩馱，俱胝喃，怛侄他，唵，折戾主戾，准提娑婆訶。」一般早上都會念這個。他當然也就把它誦出來了——准提咒。菩薩就開示：「此不是你的心，是什麼呀？」當你在全心念這個准提咒的時候，這就是你的心。所以給他一個偈子：見初無心，既汝本心；准提一遍，全體分明。有時候我們看得很玄妙的事情，實際就是很平常的事情。你能夠「見初無心」——在你一念未生的那一剎，那就是你的本心，禪宗講參話頭，這個話頭還沒有提起來的那前面的一個空靈狀態。如果你前面沒有抓住，你就是念這個話頭，也到話尾了，話尾就不行了。
有時候念東林佛號，我們會告訴他為什麼東林佛號會中間停頓三個節拍：你要把住這三個節拍，當前面那一念過去了、後一念頭還沒有過來的那個中間的三拍——最空靈的狀態，能夠一念不生，就是你的本心，你用這樣一個清凈心去念，它的作用就比你散亂的心要強出很多。但很多人散亂得很長久，一旦面對這種空靈的狀態，他沒辦法對付，沒辦法去覺照它。於是他利用那個空間還在念佛：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。實際上我們是讓你照住那個空靈的境界，等到引磬一響，馬上下一句佛號起來。你只要真正用功夫用到——照住那個三拍的空靈境界，就覺得法喜充滿了。所以你用這樣的心——用這個本心，來念這個准提咒，包括念這個佛號也都一樣，那麼你自性清凈的本心全體就顯現出來——「全體分明」，就在當下。所以這才理解為什麼叫「是心作佛，是心是佛」。那當下你這個心，就是佛嘛！就是你的本心嘛！不是到外面去求的，就在你當下這一念裡面。這樣出家來識心達本，才叫真出家。要不不能在自性上明了，一天到晚不知道幹什麼，想來想去都是五欲六塵的東西，念念都是貪、瞋、痴東西的流毒。那可不叫真出家了，那就是坐雲霧中過日子，辜負了出家的大好機緣。
