菩薩示陳定耑曰：「汝父子奉行我教，最為難得。但必持志久遠，不得便生感應希求之念。將修行二字，正如日用間穿衣吃飯之事方可。」
請看下面第五段：持志久遠。這也是針對我們有些修行人：開始發心大，中途可能就會懈怠——一曝十寒。修行一定要髮長遠心，所以覺明妙行菩薩就開示陳定耑：「你父子倆能奉行我的教誨，來專修念佛往生一法，這是極為難得的一樁事情。」百千萬劫難以遭遇。「但是走上了念佛這條道路，一定要持志久遠。」就是保持這種修道的志向一定要長久，不能中途後悔，退轉。在無量劫的輪回過程當中，我們今生哪怕用一生——六十年、八十年的時間，來專心辦念佛住生求出輪回這樁事情都是值得的。「而且在這個過程當中，你就是老實地念佛求生凈土，不要生起其它的念頭。」其它什麼念頭呢？比如感應。「動不動想求感應，想見到什麼，想得到什麼——稀奇古怪的。」修行過程當中他需要一些好像不同尋常的東西，這就是求感應的心。再就希求世間人天福報的念頭，這些都要把它放下。
要把持戒念佛、求生凈土這樣的修行，落實在自己的心行當中。這樣的修行就如同陽光、空氣——我們離不開一樣，就好像每天都要吃飯穿衣的平常事一樣。要把念佛做為像吃飯一樣。有人會說：「吃飯有什麼稀奇呀？」吃飯是沒有稀奇，但不吃飯你試試看——你就得餓死。念佛有什麼稀奇？念佛是不稀奇，但不念佛，你的法身慧命就永遠地沉淪了。所以，雖然是不稀奇、很平淡的事情，但它是離不開的。日用之間離不開的東西，實際上是對我們最重要的東西，但我們往往把最重要的事情忘了。不念佛我們就永劫地沉淪，其它的東西都沒有關係。有沒有車，有沒有房子，這都沒有什麼關係。所以要把它做為日常生活穿衣吃飯來對待才可以。一輩子都得吃飯，於是一輩子都得念佛，要發起這樣的長遠心。
菩薩示查定宏母曰：「汝夙有向道之念，而未遇正人，深為可憫。今當為汝分別開示。汝往昔為比丘時，力行精進，晝夜不怠。心猛烈故，於靜定中，忽起一見，雲：『我何故不能速得成佛？』又一日聞『諸佛無相，即心是佛』之語，復益邪思，雲：『既諸法空寂，我心是佛，何用修習？』不知此為究竟空理，而非初入法界所易言者。比丘從此竟墮邪見，不復進修，自謂已證大道。所以從迷入迷，沉淪長夜。悲哉眾生！求道不遇真善知識，未免陷於羅網，不可不慎。汝今當知，由昔以見邪故，報獲五漏。失正知故，復遇邪師。毒螫親遭，豈得不生恐怖？今應速發正信，至心憶念阿彌陀佛，求生極樂國土。」
第六段是「墮空邪見之惡果」。這是覺明妙行菩薩開示查定宏母親的一段開示。這段開示很有意思，對很多修行人有很嚴峻的借鑒作用，也是末法一些修行人常常出現的一個見解上的大問題。菩薩對查定宏的母親說：「你宿世也是修道人，但是沒有遇到有正知正見、真正修行功夫的人，沒有得到正確的引導，所以你的結局沒有成功，深為可憫。現在我為你來分別開示。」她以前修道是什麼？她往昔曾經做過比丘，非常精進修行，晝夜都不懈怠。這樣修行的心非常猛烈，當然也會得到一些法上的利益，就心有一定的「靜定」。你看《楞嚴經》五十種陰魔，當破色陰的時候，色陰里都有很多幻起幻滅很殊妙的境界，受陰裡面也有很多——在受陰虛明禪定當中有很多的境界。
這就是指他著五陰魔的情況，他在這種禪定當中，忽然生起一種見解，說：「我為什麼不能快速地成佛呀？」這種心就開始有躁妄了，也就是由這個躁妄心所感，又聽到有一個人說法，說：「諸佛無相，即心是佛。」他聽到這個話就思惟了：「既然諸法都是空的——空寂，我的心就是佛，那我還要修行幹什麼？我當下就是佛呀！」他這就開始墮到了空的邪見裡面，叫豁達空——斷空。他不知道究竟空性的道理裡面是真空妙有的。包含「有」的空叫真空，包含空的「有」，是妙有。一個修道人這種空性的知見，一定要空、有不二的。要雙照空、有，又能雙遮空、有的，要達到一種中道的正見。掃蕩一切的空，對那個剛有點功夫人來說，很難跟他講清楚這個道理。你講空，他就執著這個空了，一執著這個空就成了空病——空見的邪見了。
這個比丘從此就墮在斷空的邪見裡面，甚至他撥無因果，無善無惡，掃蕩一切，上無諸佛可求，下無眾生可度，「我就是如如佛」。所以自己就未證謂證，沒有證到大道，他說：「我已經證到了，我現在就是什麼什麼了。」在歷來的禪宗門下常常有這個，叫狂慧之徒，空腹高心，撥無因果，墮大邪見，一定是墮地獄的種子。這個比丘也就這樣「從迷入迷」——迷惑顛倒，他又執著自己的見解正確，而且非常傲慢，非常自負。連十方諸佛都不看在眼裡，他還能把誰的話聽到耳中去呀？從迷入迷，從此沉淪在無明的長夜——在三惡道裡面沉淪。這就是非常值得悲憫的眾生——修行不遇善知識。「打頭不遇作家，到老終成古董」，所以不遇真善知識，未免陷到這個邪見的羅網。我們看五十種陰魔都是膽顫心驚，每一個裡面都講「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」。在這種禪定的幻起幻滅境界當中，你不執著它，它是善的境界；如果你日益認為這裡面就是聖——作了聖解，馬上各種內心的邪魔、邪見就會出來。這是不可不謹慎的。
所以開示這個查定宏的母親：「你應當知道，由於你往昔斷空的邪見，就得到了女人的報。」你看，他原來是個大比丘，今生成了一個女人。女人就是「五漏」， 「五漏」就是不能作轉輪聖王、不能成佛……甚至不能做魔王。女人的煩惱重，女身不能現身成佛。這就是由於她邪見的果報。由於失去了正知正見故，這一世又遇到邪師，也沒遇到正確的老師。「你往昔這樣的一個因果，就是你邪見的毒。你已經親自遭遇了，親自經受了，難道現在還不生起恐怖之心嗎？所以你現在趕緊要發起正信、正見。」正信、正見在哪裡？「就是念佛求生西方極樂世界。」只要念佛，這個佛號就不墮在空裡面。這句佛號是從阿彌陀佛證到的諸法空性裡面生起來的妙有。住在這個「妙有」上，就等於體會這個真空，但是又不墮在真空——這句佛號又靈明不昧。所以你至心憶念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，就具有空有不二的般若道力，正見也就在裡面。這樣開示的一個結果，也就說我們信願持名，實際上就是對治墮空邪見的最好藥方。
無朽為一友問得壽幾何。菩薩示偈曰：「人命如朝露，虛浮無定期。未能逃夢幻，何必預求知？」復示曰：「且莫為他問日期，到臘月三十日，管取手忙腳亂在。」(是友果以次年臘月三十日疾終。)
無朽聞說，遂求開示。菩薩曰：「元柏當知，學道而不明此心，譬如造屋無基，渡水無筏。欲明心者，當微細觀究，此身此心，從何而有？既四大虛幻，心將誰寄？身心既幻，世界微塵，了無差別。目前萬法，從何處生？從何處滅？若無生滅，則照與能照，兩無所依，自見真如寂滅場地。」
請看下面第七段：學道當明心。我們修學佛道要注意明了當下這一念心。「無朽」，就是八人裡面為首的一個。無朽為一個朋友來問一個什麼呢？問能得多少壽命——壽命幾何？一般人問事，都擺脫不了這些：我能活多長時間哪，我的身體怎麼樣啊，我能不能生——有不有幾個兒子啊，我的孫子能不能考上大學呀。大部分都這些事，離不開這些人天福報的範圍。無朽那個朋友托無朽問，還是問「我能活多長時間？」菩薩就說：「人的生命就像早晨的露水，是虛假的，是浮泛不定的。生命是無常的，而且都是夢中的事情、幻化的事情。」這就當下直接開示。「你們為什麼老是在這些沒有意思的夢幻裡面去問呢？都在夢裡面，為什麼要事先知道你有多少壽命呢？」長壽、短壽都不是在做一個夢嗎？你再長壽，也就像早上的露水很快就沒有了！就指點他：你應該要問真實有價值的東西。
說了這個偈子就開示他：「你先不要為他問壽命的日期，到臘月三十日，管取手忙腳亂在。」「臘月三十日」，原來修行的俗語。臘月三十，一年的最後一天，代表他一生的臨命終時。臨命終時，沒有為這個死亡做準備，馬上要走向未知的下一世，可就不是驚慌失措嗎？手忙腳亂嗎？「臘月三十」代表臨命終時，常常古德開示人命無常，會警醒：我們已經到了臘月二十五了，沒有幾天了。在座的諸位，我們在臘月二十五的時候怎麼辦？轉眼就到了臘月三十。但是這句話是個雙關語：一方面叫他不要問，臘月三十「管取他手忙腳亂在」，說明他不修行一定要輪回的；但是這個朋友果然就在第二年的臘月三十日那一天走了。
無朽聽到了菩薩這樣的說法，知道求壽命多久的預知也沒有意思，就請求開示怎麼辦？菩薩就開示：「你應當知道，修學佛道不明了當下這一顆心，就好像造一間房屋不打基礎一樣，就好像要渡過這個河水的水流沒有船筏一樣。」這個宗門教下特別談到：我當下這一念心是什麼？禪宗叫參究這一念心；這個教下要一心三觀；凈土宗要都攝六根，一心不亂。都是要明了我們當下這一念心。所以要明了當下這一念心，得非常細緻地「觀究」——觀察、參究。我們一般的人都是向外賓士的，天天關心的是五欲六塵，關心我的生意做的多大，關心他人——人我是非怎麼樣。很少關心我當下這一念心，來思惟它：「我這個四大的地、水、火、風構成的身體，我的心意識，它們是從哪裡產生的？」思惟地、水、火、風這四大元素是一個緣生法。既然是緣生法，我們的身體都不是真實的，分解成一個個元素，它不構成我們的身體。離不開這些元素，但這個元素又不能等同於身體。我們的心意識——這種幻起幻滅，像急流，它又依託什麼？所以我們參究這個身心都是幻化的、不真實的，是一個堅固妄想的產物。這種觀究就是在破我執。
一切眾生為什麼這麼執著自己身體？就是認為它是真實的，但實際上它一點都不真實。了解我們的身體、我們的心都是幻化的，由這個心所變現出來的依報環境——整個的世界，乃至於分析到一個微塵，它也是幻化的。這一點是需要甚深般若智慧的穿透力。我們一切眾生都認為物質世界是真實的，但物質世界是真實的嗎？你分析這個桌子，這桌子是什麼構成的？是分子構成的。分子什麼構成的？原子構成的。原子什麼構成的？質子構成的——誇克構成的。分析到最後的那種中微子層面、基本粒子層面，它就是一個波動，就是一個空的東西。物質世界是不真實的，是沒有客觀性的。
這張桌子不是原來就有，這張桌子是所有的要素構成的：有木材，有設計圖，有木工做成了一個有功能作用的東西。實際上它是一個緣起法。只要是緣起法，自性本空的。所以學佛要了解：無論我們身心，還是外面的物質世界，都是幻化的、不真實的。既然是不真實的，但這些物質世界，包括我們身心，是從哪裡來的？又到哪裡滅去？實際上，最後找不到從哪兒來，也找不到在哪兒滅。只能說：來無所來，去無所去；當處出生，當處滅盡。實際上就是不生不滅，它本質的現狀是不生不滅。不生不滅，就回歸到那個空性裡面去了。既然是不生不滅，那這個能、所的對待——能照和所照，也是沒有依託之處的。身、心都沒有依託之處，我們見聞覺知的這種感覺還有什麼真實性呢？皮之不存，毛將安附啊？
了解這個，無論色法、無論心法——它的那種幻化，幻化的當下離開一切對待，這時候在這個生滅的、幻相的當下，就能見到不生不滅的、真如自性的理體。這個不生滅的真如自性理體，無始劫來是我們成就佛果的正因。《楞嚴經》首先就是讓我們揀別兩種心，一個是我們攀緣的、生滅的心，一個是我們無始以來不生滅的、涅槃菩提的妙心。我們要依不生滅的真如心來修行，才能得到不生滅的果。如果以攀緣的心來修行，想得到不生滅的佛果是了不可得的，因為它因果不相應，煮砂不能成飯——這個道理。這就是討論第一義諦的問題了。能夠深解第一義諦，再念佛求生極樂世界，能得到上品往生——因為你有甚深的般若智慧。
