大安法師:《西方確指》持戒近善、轉短命為長壽之法

《西方確指》持戒近善、轉短命長壽之法

僧不二將投師受戒菩薩曰:「惜哉惜哉!堂堂相貌,表表儀形,不知自反,計其所作與俗人無異。吾見汝身在此處,而神遊地獄矣。急宜痛加修省,斷惡遵善,上求佛果,下化群生;不可昏昏昧昧,失此有限光陰,自貽萬劫之累。至受戒一事,不受則已,若一受,更不得分毫毀犯。當守護清凈,如白璧明珠了無瑕玷,斯成戒品。蓋戒為三世諸佛入道根本,勿同兒戲。又若住靜參方,更宜親近善友,遠諸庸劣。親善則道業易成,近惡則戒行易失。此二語,終身學道之要,慎之記之。」

請看這一段,這是持戒近善」。有一比丘叫不二,他想找和尚師、戒師去受戒,來請問這樁事情。這段開示就能看到菩薩對機說法菩薩是六通具足,知道他心裡的念頭,知道他的根機,有時候針砭起來毫不留情,但是能夠對症發葯。這個僧人一來,菩薩就說「惜哉惜哉!」哎呀,太可惜了!太可惜了!「看你樣子長得相貌堂堂,儀容形態都很庄嚴,但是你徒有其表,心地上沒有下功夫,不能有深刻的內省功夫。所以你對你的行為根本就把控不了。把控不了自己的念頭,你的行為跟世間人沒有兩樣。」表面上出家人樣子,心裡的舉心動都是名聞利養、五欲六塵。菩薩看到他這一點,所以就棒喝他,說:「現在你的身體在這地方,我看你的神識已經到地獄裡面去了。」

這個你想想,如果我們聽到這話——「神遊地獄」,那馬上毛骨悚然了:你現在有一人形,當下你的神識到地獄去了,實際上你已經是地獄生了菩薩不是罵他,就是事實情況。我們聽到這話,設身處地想想:我們有時候身體好像是一個人的身體,實際上我們的心已經到地獄去了。為什麼佛說人身者如手上土,失人身者如大地土?多少人當生就失去了人身——他的心已經是三惡道的心了。所以菩薩就說:「你現在趕緊要痛加修行了,要反省自己,要斷一切惡,來修其善。作為一個出家人,真正發起上求佛道、下化眾生菩提心。」這個真誠菩提心、斷惡修善的心,才能摧毀一切惡業,才能展示我們自性善根光明。如果只是身體家了,心沒有出家,也照樣跟在家人一樣要到地獄裡面去。這種心性上的因果——這種天網恢恢、疏而不漏的因果不分在家出家的。為什麼我們要求出人身心俱出家身體出家,心也必須出家。心出家就是斷惡修善,上求佛果,下化眾生,有這個心就出家了;這個心發起不來,還是一個家人而已,只不過是一個剃了光頭的在家人

所以菩薩告訴他:「你不可昏昏昧昧。」就是昏頭昏腦,昧卻了自己的念頭。「失去這一生有限的光陰。好不容易出家,在心地上沒有用功夫,還是跟俗人一樣要下三惡道,這可不是今生就留下了百千萬劫的惡果嗎?至於去受戒一事,一定要有正確知見你不受倒罷了,如果你一旦受了戒,就得要有極強的護戒意識,不得有分毫的毀犯。不得去犯戒,要戒如冰雪。守護自己所受的戒體不讓它玷污,就好像白玉不讓它玷污,就好像一個明亮的摩尼寶珠讓它有殘缺,這樣才能夠成就你的戒體。戒是非常重要的,十方三世一切諸佛修因證果的根本前提就是持戒。離開持戒,一切禪定、一切智慧、一切證果都是了不可得。」佛法修行特彆強調戒,戒律在這世間能否住得長久,能否建立幢相,這個度化眾生功能作用能否發揮,完全取決於戒律正法的時候,大家持戒極為清凈;末法的一個特點就是戒律鬆弛;等到戒律完全盪然無存的時候,佛教在這世間打上句號了。戒律佛教壽命,就這樣建立的。「所以不能去開玩笑。」

如果你修行或者住靜——「住靜」就是住在寂靜處——阿蘭若,潛心修戒、定、慧的功夫,或者去行腳參訪善知識。住靜也得要有道友,參訪善知識要有擇善知識的眼。這裡提出一個原則,就是「要親近知識,遠離那些平庸、惡劣之徒」。這裡大家也會覺得:「我希望親近知識。」那善知識標準是什麼?也許佛陀在世的時候,善知識好辨別——他得到了初果、二果,阿羅漢菩薩、佛,這些顯然就是善知識——沒有問題。到了末法的時候——證果都了不可得的時候,大家都是凡夫身,那怎麼去尋找善知識?末法時候的善知識標准它是下降的。雖然下降,它有本質的一點:善知識首先一定要具足知見。這個正知見也許不是他親證,但是至少要述而不作,他說出的話跟佛經聖言量,跟祖師沒有兩樣。這第一——正知正見。第二,行為上他至少要有持戒意識,能持戒他不能根本斷絕——但至少是淡化名聞養心。這些是衡量善知識的起碼標准。然後他一定會引導大家出離輪回——是一個世間佛法,不是讓大家去追求人天福報的。

我們要親近這樣的善知識,遠離那些平庸、惡劣的人。你親近知識,你的道業才容易成就。近朱者赤嘛!「如染香人,身有香氣」。自己沒有香氣,你放在香木旁邊,放久了就有香氣。所以親近知識很有必要,一切修行的果實都來自於善知識的提攜、開導和幫助。如果你親近知識,那戒行就容易失去。這惡知識有個特點:邪知邪見,不是執空就是執有。更重要的他有貪瞋痴,不守戒。表面上可能冠冕堂皇,他私底下肯定是名利之心擺脫不了,慾望之心擺脫不了。他就會潛行淫慾,貪、瞋、痴三毒煩惱就容易讓他失去持戒的心——不去持戒。甚至他不持戒還講得很冠冕堂皇:「我們是一切法都空,無佛無眾生。我自心就是佛,還要去持戒幹什麼?持戒著相,是執著。」他還掃蕩。這些,你以為他得很高妙,跟他一樣不持戒,那可不是成了魔子魔孫嗎?可不是一盲引眾盲,相牽入火坑嗎?所以對這個惡知識一定要遠。覺明妙行菩薩說:「這兩句你要終身作為自己修學佛道的精要。一定要謹慎,一定要牢記,一定要依教奉行。」

馬永錫兄弟夙世為獵戶,一日入山,共殺一鹿,當獲短命報。又嘗見塔中佛像仆地,扶起安座,禮拜而出,以善因故,再得人身
  菩薩先為永錫開示已。永錫懼求永年之道
  菩薩曰:「昔北方妙覺寺,有童子沙彌。年十六時,有一相師,說人生死,不爽毫髮,謂沙彌言:『汝年十八季秋當死。』沙彌恐甚,夜禱於佛:『願於藏中賜經一卷,終身受持,以祈長壽。』言已,悲泣不勝。再拜而起,於《大藏》中,隨手取得《金剛般若經》。遂書寫受持,曉夜無懈,兼持戒精嚴,了悟玄理。年未四十,道風流播,四眾歸仰,後至八十坐化。即洛陽微行禪師也,為唐玄宗開元六年事,我所親見。汝今既怖短命,欲求永命。當依此沙彌,求《金剛》善本發心書寫,勤行讀誦,復求解義趣,此內功德也。從今日始,不得更殺物命,當愛如己身,又多積陰德,此外功德也。內外俱修,功德甚大。自能與天合體,而夭壽不二之理立矣,何慮年壽之不永乎?然須慎終如始,如彼沙彌,八十而不怠,方為合道。切莫有頭無尾,或行十日半月,一年兩歲,便丟手了也。若果盡形遵奉,先後無間,不遂所求諸佛及我,俱墮妄語。」

請大家看第四段:轉短命長壽之法。這一段主要是針對有一個命中短壽的人求怎麼改變自己短命——轉為長壽,覺明妙行菩薩介紹的一個的方法。在乩壇有兩個兄弟叫馬永錫,他們在前世曾經做過獵戶有一天這兩兄弟到山裡去打獵,共同捕殺了一隻鹿。那這樣殺害動物的行為,就一定要獲得短命之報。這是他宿世的一個惡因。但是他宿世也有一個善因:看到佛塔佛像倒在地下,他們兩個佛像扶起來了,又安在了蓮華座上,安上來之後還向佛像頂禮。那麼這是一個善因,由這個善因就這一輩子又得到了人身;但由於他有殺生惡業就會短命之報。覺明妙行菩薩菩薩就有宿命通,一看這兩個人就知道他宿命因緣果報。覺明妙行菩薩為馬永錫兄弟把這樁宿世的事情說出來之後,這馬永錫就很害怕,求菩薩能不能得到長壽的一個方法。一切眾生都是愛命的、貪生怕死的。五福裡面把長壽擺在第一,誰都希望長壽

菩薩也順應眾生這種需求、這種祈禱,就跟他講述長壽之法。那麼菩薩在這裡講述,先不談大道理,他用個案教學的方式先舉出一個例子。說當時在北方有個寺院叫妙覺寺,妙覺寺有一沙彌,只有十六歲。這十六歲的沙彌有一次碰到一個看相的人,這個相師判斷人的生死非常精確,不差毫髮。這相師一看他的相——古人真的無論是算卦,還是看相、摸骨這些,都是很神妙,算的很准——這個相師就對沙彌說:「你十八歲的秋天,就是你生命的終結,就要死了。」也就說,只有二年的壽命。這個沙彌就很害怕,當夜就在佛像面前祈禱:願佛慈悲,在大藏經裡面賜一卷經。他願終身受持,以祈長壽之道

我們要知道,佛門裡面有求必應,佛有同體的大慈悲心。這個沙彌祈求長壽是非真誠、非常的悲痛——痛哭。為什麼得到短命之報?就是往昔的惡業。他生起了大慚愧心、大悲痛心,希望:今生好不容易出家,一短命就沒有時間修行,請佛賜給他壽命。再三地拜佛。起來,以至誠心在大藏經裡面隨手取了一部經,一看:《金剛經》——《金剛般若經》。他取到這部經也是佛力加持了。這位沙彌就書寫,受持白天、黑夜非常精進,毫無懈怠。讀誦這部經典——《金剛經》,然後再在行為上嚴持戒律。他以持戒、持經的功德,很快對《金剛經微妙甚深般若道理就瞭然於胸——了悟。他十八歲那一年並沒有死亡,還三十幾歲——不到四十歲的時候,他的道風、德業就流播在海內外,很有知名度:一個高僧大德的風範就出來了四眾弟子都像仰望泰斗一樣來向他求學。後來這個沙彌活到了八十歲坐化,這就洛陽的微行禪師。這個公案發生在「唐玄宗開元六年」,也就是公元718年。

這樁事情是覺明妙行菩薩親眼看到的一樁事情。那為什麼菩薩說「我所親見」?是不是說他在西方極樂世界親見啊?不是這個樣子。後面我們會談到,覺明妙行菩薩曾經在東晉明帝年間——那一世他做為一個很貧窮的人,發起了大的精進勇猛心來念佛證得念佛三昧,然後他在那一世以七十五歲壽命往生到西方極樂世界。到了西方極樂世界以後,由於他悲願甚深就不斷地再來到我們中國示現種種的身份——或者國王身份大臣身份比丘身份居士身份,乃至於乞丐身份屠夫身份,來隨緣度化眾生。所以這時候——覺明妙行菩薩說親眼見到,是說他示現到這個世間以某個比丘身份或者居士身份,親眼看到這個事情菩薩就告訴馬永錫:「現在你很害怕短命,向我求長命之法,那麼你就應當以這個沙彌做為榜樣,求一部《金剛經》的善本,發心來書寫這部經典,經常地去讀誦,經常地去依佛奉行。」而且要「求解義趣」,就是要了解金剛般若的意思。

《金剛般若經》的意思在什麼地方?金剛是一個比喻說法比喻般若智慧,像能斷金剛:能斷一切,不為一切所斷。《金剛經》屬佛一代時教說了十二年般若經典,就是要破除我們眾生現實的種種執著。這種執著:一個是我執,一個是法執。要了解我空、法空——諸法的空相,但是在空相裡面,又不墮在空裡面,要生起菩提心,修其善法。所以體現的就是「無住生心」,金剛般若的奧妙——無住生心。無住就是空性,不住一切法,就住在般若上。而我們凡夫眾生只要見到一法就執著,一執著就住在那裡,一住在那裡我們本有的智慧不能現前——隱沒了。無住,就是「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,「若見諸相非相,即見如來」。但是你又不能住在空裡面,還要「生心」,生什麼心?生菩提心,生修持一切善法的心。這就是無四相之後,還要修一切善法,才能得阿耨多羅三藐三菩提要了解金剛般若這樣的義趣,了解之後這個菩提就會發起來,這個觀照諸法如夢、如幻、如影、如泡的智慧就能生起來。在這個空性裡面就能夠有同體慈悲心,有同體慈悲就會菩薩的大行——修其善法,這樣就符合《金剛經》的義趣。

這就內心自證的功德。然而在事相上還要斷除殺生的行為。」不得再殺生了前世就由於殺生的惡因導致今生短命惡果,現在要在因上給它斷除。「不僅不殺生,而且要放生要把一切眾生生命就看成是自己的生命。」菩薩觀照六道一切眾生,包括蜎飛蠕動之物生生世世跟我們互為父母兄長眷屬,他們也有佛性都是未來佛。我們對他恭敬孝順都來不及,何敢去殺他們的生命來滋養自己虛幻身體呢?所以慈心不殺。「而且多積陰德」,就是你行善積德陰德就是你做了不要讓別人知道。這就是心外所做功德

光是放生,有時候就有短命長命的直接果報。講一個公案,也是一個沙彌,他七歲出家。他的師父是一個阿羅漢發現他這個徒弟只有七天的壽命——七天以後就要死亡。為了讓他在家裡,就給他說:「你回家看看你父母,第八天回來吧。」實際上就是讓他在家裡。這沙彌也不知道,歡蹦亂跳地就回家。在回家的路上正好碰上大雨,大雨導致山洪暴發,這個洪水下來沖了一個螞蟻窩,這些螞蟻就漂在了水上。這個沙彌一看,就慈悲心大發:「呀!這麼多螞蟻即將要淹死!」趕緊把身上衣服脫下來,就把這些螞蟻引到他的衣服上來,再把這些螞蟻放到岸上去。這樣就救了很多的螞蟻。等到回家第七天也很健康師父讓他第八天回來,他第八天就回來了。他師父:「誒!他怎麼回來了?!」再入定一觀察,噢,原來他救了幾十萬個生命,此沙彌短命成了長壽。這位沙彌最後也證阿羅漢果了。所以放生功德——放眾生生命,實際上就是延長自己的生命,轉變自己的命運這就是外功德

內心能發菩提心修其善法,有金剛般若智慧——空慧,外面又能夠不因善小而不為,一切善你都去做,這樣「內外具修功德甚大」。你這發心和行為就跟天道「合體」——天道以好生為德。有般若的空慧就對於短命還是長壽——本質上它(們)也是平等平等的,這個理也能建立起來——超越長壽、短壽的對待。所以能這樣,你這個心和你的行為就能轉變惡業。這裡面反映佛教轉變命運的一種根本原理。命運是什麼導致的?是我們的業力。善業就有好的命,惡業就有不好的命。但這個業由什麼造的?由心造。那心是靈明不昧的,你這個心怎麼發出來,就直接決定你的業和你的命運。所以佛教講心能造業。但心也能轉業,那怎麼轉?就要通過金剛般若智慧,發大菩提心——這個心就跟凡夫的心不一樣,然後修其善法,你心情力量就能把宿世殺生的那個業力給抵消,給消除。這就業障了。你的心力超過業力命運就改變了。所以每個人命運都操在自己的手上,都跟我們的念頭和行為息息相關。

菩薩開示,這樣讀誦《金剛經》,了解金剛的義趣,修其善法,戒殺放生,而且要善始善終,不能虎頭蛇尾。不能剛做幾個月、一年二年就歇手,一定要盡形壽這樣去做就好像那個微行禪師,從一個沙彌開始來做,八十歲都不懈怠。這樣才符合道——無為之道

                                         ——2009年11月7日大安法師講於秦皇島

THE END