佛告阿難：「無量壽國其諸天人，衣服、飲食、華香、瓔珞、繒蓋、幢幡、微妙音聲、所居舍宅、宮殿、樓閣，稱其形色，高下大小，或一寶、二寶乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。又以眾寶妙衣遍布其地，一切天人踐之而行。」
先看這一段。這是「寶網樹音」第十九——介紹依報庄嚴的第十九章。前面對西方極樂世界單個的庄嚴都做了詳細的介紹，像七寶、行樹、菩提樹、妙樂、寶池以及凈土天人的顏貌端正這些；那麼這一段就是總結性地讚歎極樂世界的依報庄嚴。所以佛又告訴尊者阿難，講阿彌陀佛的剎土那些天人——天人前面講了，是隨順他方世界的一個稱呼，但是實際上是「非天非人」，也是阿鞞跋致的地位，但隨順他原來往生前的身份以及他目前斷惑的水平，指帶業往生的凡夫而言，就權且稱為天人——那麼這些天人按他自己的這種善業和福德力，是不夠達到隨意自在的程度，但是到了西方極樂世界就不一樣了，得阿彌陀佛的威神、福德、願力的加持，他們一切資生用具都很自在。
所以這裡就講出幾種。首先是「衣服」，這個衣服都是種種珍寶合成的，想要什麼衣服，自然地這衣服就披在身上。第二是「飲食」，只要念頭一動，種種的百味飲食就會顯現在面前。還有，要在極樂凈土或者到他方世界去供養諸佛的「華」，及種種「香」，還有「瓔珞」——包括庄嚴自己的瓔珞以及供佛菩薩的瓔珞。「繒蓋」，繒蓋就是用那種絹帛所製造出來的大蓋。你看在古印，它是一個比較熱的地區，防太陽的曬以及遮風蔽雨，他就是用一個大蓋。在佛像上面都有一個寶蓋，或者講經說法的法師高座上也有一個蓋，所以這個繒蓋就形成庄嚴講法佛殿的庄嚴具。這些都是可以做為供養品的。「幢幡」也是我們在寺院里常常看到殿堂庄嚴的用具，好像屬於軍旗一類的東西。幢呢，一般是圓桶狀的，上面寫了經、咒什麼的，它叫幢；如果是長片狀的就叫幡。這個幢幡在我們佛教當中，它表法的意思。由於這個像旗一樣的——原來這個古代的國王、將軍就帶著軍旗之幢，率領他的軍隊打仗所向披靡。那在佛法運用這個幢：佛陀以智慧之幢來抵禦一切煩惱的魔軍，所以這個幢表明得勝——摧滅各種魔障的得勝象徵。以後就把它也作為佛教的庄嚴具來庄嚴道場，或者供養佛菩薩，這就是幢幡。
到他方世界還得要歌詠、讚歎諸佛的功德，所以有「微妙」的「音聲」。他在自己的極樂國土所住的地方——就是他的「舍宅」，或者又叫「宮殿、樓閣」，這些宮殿、樓閣可以「稱其形色」。稱其形色，就是這個往生者的身高以及他的顏色——這個宮殿、舍宅跟他相稱。你要高一點、低一點，大一點、小一點，廣一點、狹一點，方一點、圓一點，都能隨心所欲；而且你想在地面就在地面，想升到虛空就升到虛空。所以極樂世界虛空有很多宮殿、樓閣，那這此宮殿、樓閣，或者是一種珍寶合成，或者是兩種珍寶合成，乃至於百千萬億種的珍寶合成。所以《無量壽經》在唐譯本講，十方世界無量無邊的珍寶之精——就是最好的珍寶，都集中在極樂世界——「眾寶中精」。那這些構成衣食住行資生用具的微妙之物，也是隨這些天人、這些往生者的意念，他想要什麼就有什麼。「應念即至」，這就是阿彌陀佛成就的願力。只要往生到西方極樂世界這一願實現，什麼願都能滿足！下至你日常生活的資生用具，終至你到他方世界供佛的器具，乃至於你圓成佛果種種法上的利益，就由於你往生到西方極樂世界這一願的成就，一切願都能成就。
那麼我們看到極樂世界這種「應念即至」，這裡就很快樂了，他離開了我們這個世間的一種苦——叫求不得苦。我們這裡想住點房子那很困難，現在的年輕人就那麼一點工資，要買一套房子可能都非常艱難。他要去貸款，一輩子可能要還二十年、三十年才能還完，沒有房子就成不了家，所以這就是很苦惱的事情。而且房子都是像鴿子籠一樣的鋼筋水泥結構，有很多化學東西，還不健康，住得不舒服。就為這點不舒服、狹小的房子，你還要奮鬥一輩子。你再想想極樂世界：念頭一動，七寶宮殿現前。這懸殊太大了。所以我們聽到這個房價大泡沫、沒房子住的時候，想想，趕緊到西方極樂世界去找房子住，不需要到銀行去貸款——應念而至。
那在地面上，還有「眾寶妙衣」。這個衣，我們就想到在古印，他的衣不是像我們製作的衣服，比如這個五衣、七衣、袈裟，它都是那一塊布。這個布呢，你看佛陀在世的時候，那些大富長者請佛去應供或者說法，他都要用那個衣鋪在地上，很隆重的讓佛在這樣相當於地毯的衣上走過去。那西方極樂世界它是七寶為地，同時它又鋪上了一層像地毯似的無量珍寶合成的奇妙的衣——覆蓋在極樂世界的地面上。一般我們這個世間在一個很庄嚴的場所、很富貴的地方，都有地毯，那走在地毯上就有一種尊嚴感、一種富貴感。那極樂世界這樣的福報是佛果地上的福報，使一切往生的天人走在地面上，都有一種庄嚴、一種尊嚴、一種富足，所以自然而然顯現眾寶妙衣遍布在極樂世界的地面上。這些往生的天人都能踏上這樣珍妙的妙衣——華麗的地毯上而行走。現在我們走點路，那種坑坑窪窪、那種砂礫、那種骯臟的地面，那你想想極樂世界是什麼地方。這就表明地面的庄嚴。
我們請看下面經文。
「無量寶網彌覆佛土，皆以金縷、真珠，百千雜寶、奇妙珍異庄嚴校飾，周匝四面，垂以寶鈴，光色晃曜，盡極嚴麗。自然德風，徐起微動，其風調和，不寒不暑，溫涼柔軟，不遲不疾，吹諸羅網及眾寶樹，演發無量微妙法音，流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習自然不起；風觸其身，皆得快樂，譬如比丘得滅盡三昧。」
先看這一段。這一段是描述極樂世界的虛空庄嚴。那阿彌陀佛願力為什麼要成就虛空庄嚴？他在因地看到他方世界很多的剎土，許多的眾生面對虛空那種煙霧、陰霾，那種霓虹、星斗、流星，常常有一種恐懼感，甚至一個隕石下來他都害怕至極。西方極樂世界虛空就不是那樣的——一看灰濛蒙的而不知道是什麼。對於不知道是什麼的那種灰濛蒙的情況，是有恐懼感的。那極樂世界的虛空是無量無邊的珍寶網覆蓋的。覆蓋在虛空的這些網都是用那個黃金的線綴著無量的寶珠懸掛的，寶網上面又有鈴鐸，又有種種的瓔珞。
那麼這些鈴鐸、瓔珞也是百千萬種奇異豐富的珍寶來合成的，這叫「奇妙珍異」——非常奇特，非常微妙，非常珍貴，非常特異。那就表明這一層寶網的珍寶內在特點不一樣——而且它綴的形狀，它的「庄嚴校飾」，它的光和色，珍寶之間內在的配合。相互都在交光輝映——裝飾，然後它就遍布在西方極樂世界虛空的四面。那這些「寶鈴」——珍寶的鈴鐸，也以種種形態垂下來。這些寶網當中，就有百千萬種「光」，顯現百千萬種「色」。光和色交相滲透輝映就給人一種非常富麗的感覺。「晃耀」，光明熾盛之貌。那這些光色晃耀之間，它也能夠變現種種不同的圖案，所以「盡極嚴麗」。盡極嚴麗就是非常的庄嚴華麗。所以一看虛空的庄嚴就美不勝收。一方面有審美感，一方面它有安全感，另一方面寶網的寶鈴，又能有這個風吹來顯現各種微妙的音聲。
那在這虛空當中，就有一種無形的但又是能感觸到的風。「自然德風，徐起微動」。這個「自然」就是指法爾自然、無作妙用。那個德風是什麼？在《無量壽經》講，這個西方極樂世界風是八方上下一切風當中之精，也是風裡面最精妙的，它是自然而然地合會在一起。來無所來，去無所去，是變化而生的：大家看這個「自然」。在《觀經》講這個風是從哪兒來的？是從這個大的摩尼寶珠——就是摩尼珠王，它放出很多的光明——無量的光明，這個光明裡面顯現八種清風。那《觀經》講這個摩尼寶珠，它象徵阿彌陀佛的願心，實際上也象徵著一切眾生本具的心王，所以這個風是從心王的光明裡面顯現出來的。那心王是實相的表達。這個實相，無相無不相，無為無不為的——這樣的一種無作妙用，他就用這個來表明是自然德風。所以這個風是從實相的自性裡面顯發出來的。那隻要看到這個風的彌漫之相——風跟光具有同源性，有時候叫風光，光也是彌漫的、動態的，風也是彌漫的、動態的，它們都是從這個同源的心光裡面顯發出來的。
那我們只要了解這個風的來源，再就看看他所描述的風的這種德用，實際上就代表實相的或者五分法身之德的一種表達。所以它就「徐起」，「徐」表明它的安詳——徐徐地起來。不是像颶風，像暴風那樣猛烈的、摧枯拉朽的，那就給人一種恐懼感。這個風徐徐起來，微微地吹動。這個風是自性裡面顯出來的，那麼我們的自性本身是平等的，本身是和諧的，所以這個風表達的情況也是非常諧調，非常和諧、和藹。這風吹過來不冷也不熱，溫度適中，就溫和、涼爽，而且「柔軟」。風吹過去很柔軟，我們有時候表達如春風沐浴。春天的風是柔軟的，冬天的風是剛硬的——西北風。這個自然德風是那麼柔軟，它吹過來，速度既不遲緩也不猛疾。你看這些實際上都是代表著自性的一種德能，用風的這種形態表達出來。實際上，我們看到這個風的德性，它也在告訴我們：我們做人也應該這麼做，行住坐卧也應該這麼做。你行住坐卧要「徐起微動」，對人要調和，要溫良柔軟。這都是菩薩做事的一種方式，待人接物的方式，不遲不疾——中道——中庸。那這個風會做佛事，不僅僅是讓我們感覺到舒適而已。
西方極樂世界五塵都能作佛事。從阿彌陀佛願心裏面所顯現的微妙五塵，每一塵都能作佛事。當然娑婆世界可能作佛事比較側重在聲塵，耳根——聞性修行。但所謂的觸塵、味塵，也都能作佛事。那看這個德風——他首先談音聲問題——它就吹到虛空當中的羅網。「羅網」，剛才講有各種寶鈴，有各種瓔珞，有各種珍珠，它風吹過去都能夠顯現一種音聲。還有極樂世界無量無邊的七寶行樹，這些——風吹的樹葉以及樹間的瓔珞、鈴鐸，也都能發出聲音。
這種音聲就「演發無量微妙法音」。風一吹，這些就像一個盛大的交響樂。這交響樂是：無量的珍寶、鈴鐸、瓔珞，它們好像就是一個個樂器，每種樂器發出的聲音不一樣，但是又符合著音律——宮、商、角、征、羽五種特點，又非常的和諧。所以它顯的是非常微細奇妙的法性音聲——法音。這個音聲不是一般世間的音樂，不是從心意識出來的，不是造作出來的，而是法性的無作妙用顯發的聲音。所以前面我們討論這個「清暢哀亮、微妙和雅」的音聲格調，實際上就是實相法性音聲一種特點的概述。這種特點的概述實際上就是實相德能的概述，這實相德能在音聲上表達，自然地就表達了八個特點：清、暢、哀、亮、微、妙、和、雅。
那麼這個風吹過來還能夠散發種種的香味。這香味從哪兒來的？我們前面談到阿彌陀佛願力成就，他有一願的保證，就是每一種珍寶裡面都同時具有百千萬億種香——寶裡面有香。那這個風吹過來，各種珍寶、鈴鐸——這珍寶裡面就有各種香氣，這風一吹，就帶這個香吹得更遠，這就叫「流布」。那麼這個香的品類，不是一種香兩種香，而是幾萬種香。這些香有溫和的特點，有雅正的特點。聞到這個「溫雅」的「德香」，都能自然讓人生起念佛、念法、念僧之心，所以這個香在作佛事了。「其有聞者」，首先是流布到極樂世界的本土，讓極樂世界的往生者首先聞到；同時這種寶香也能夠流布到他方世界去，包括我們娑婆世界。只要我們念佛——如果念得很至誠的時候，跟這個名號內在的德能溝通的時候，那麼彌散在西方極樂世界的寶香藉助著名號的中介，它也自然地到我們這邊來了。這就是臨命終時為什麼異香滿室。異香滿室從哪兒來的？就從西方極樂世界過來的。
它跟我們這個世間的香是完全不一樣的，它非常清靜，非常溫和，非常高雅，非常乾淨。我們看看現在的香都害怕，都是用化學原料做成的，裡面的致癌物質很多。現在這個末法眾生的共業：本來供香給佛是用最好的香表達自己的一種虔誠、恭敬——供養出來，現在那麼多商家為了賺點兒錢，他就用很不怎麼的東西來製作種種非常低劣的香。所以現在一看那些人拿低劣香來，我們不僅生不起讚歎、恭敬心——都害怕，他一點上，趕緊希望把它滅掉，那種味道太刺激了。據有關方面測量，寺院由於燒這個劣質香，它致癌物質多出外面的將近二十倍。所以上次我跟東林村的一位書記說：「我們實在是考慮你們賺點錢，實際是付出了我們出家人的身體健康讓你賺點錢。我不讓你燒吧，你肯定生煩惱。」所以我們以後還真的要開發一點這個凈土香，不要讓那些化學性的東西充滿著一個寺院——這已經形成一個普遍現象。
所以我們這個世界的香聞到了都生煩惱。不僅生煩惱，可能讓我們身體都受到損害。我們對此一下，形成鮮明的對比。那麼極樂世界這個香讓眾生聞到能夠「塵勞垢習自然不起」。就是我們的煩惱——我們煩惱的習氣，由於聞到這樣溫雅的德香——這溫雅的德香剛才講是從法性裡面出來的，它有巨大的降伏煩惱、開發自性、明心見性的功能，所以我們也自然而然地受這個寶香的薰習，我們的煩惱就會降伏住——自然而然地不起。雖然還有煩惱的種子，但是它不起現行。
那這個風接觸到往生者的身上——風吹拂過來——非常的快樂。因為它非常溫良、柔軟，披拂過來很舒適。他所得到的身心上的快樂就好像一個比丘得滅盡三昧。「滅盡三昧」，這是指證到阿羅漢果的人才得到。滅盡三昧就是滅盡七識和六識的——這樣的心和心所的——一種禪定。滅盡這個心和心所就是他能夠使這個心安住在無心位，這個無心位在禪定當中屬於九次弟定的境界。那無心位在這個禪定當中有兩種，一種也有說無心位就是無想天。外道凡夫也能修這種禪定，能修到無想天——無心位。但是滅盡三昧這是一個出世間的禪定，跟無想定的世間禪定是本質上不一樣的，它指向離三界的。所以到了這樣的一個禪定狀況，他的身心狀況非常的安和、快樂。就用這個來比喻極樂世界的往生者得到這個風的庇護，就好像證到阿羅漢果這樣的出世間的禪定快樂。
那這樣一看，這個自然德風就表現著五分法身的妙用：比如它說風吹的能夠引發種種法音，這就表明五分法身的慧功德；能夠顯現它的溫雅德香，表明它戒、定的功德；能夠令聞者煩惱、習氣不起來，表明解脫的功德；那麼能夠讓吹拂到這個風的往生者得到滅盡定的快樂，這就表明解脫知見的功德。所以這個自然德風也就表明五分法身所起的妙用。由於它是五分法身實相的妙用，所以也就令接觸到這種風的往生者，都能得到五分法身的功德，成就阿羅漢的果。讓大家看這些，是要我們產生一種殊勝的心。在我們這個世間你想到一個心和心所滅盡的無心位的禪定，你要經過多長時間修行！然而到西方極樂世界去，這個風一吹過來，你就得到了這樣的一個證位。這可不是極為殊勝的快速成佛的法門嗎？所以我們要從中了解，阿彌陀佛果地上願力加持的這種殊勝、這種不共、這種稀有難得。這就跟自力法門修行所得到的效果——動經無量劫，是不可同日而語的。所以往生極樂世界是快速成佛的法門，在《無量壽經》是處處點示這一點。
請看下面：
「又風吹散華，遍滿佛土，隨色次第而不雜亂，柔軟光澤，馨香芬烈。足履其上，蹈下四寸，隨舉足已，還復如故。華用已訖，地輒開裂，以次化沒，清凈無遺。隨其時節，風吹散華，如是六反。」
先看這一段，這還是表明這個自然德風的妙用。這個自然德風它吹種種的寶樹，樹上有華，這個風吹到這個華，華下來就遍滿在極樂世界的地面上。在前面我們討論這個七寶樹的時候，知道這個寶樹也是或一寶、或二寶、或三寶乃至無量珍寶合成的寶樹。那每一個寶它有不同的顏色，有暖顏色，有冷顏色，有交雜在一起的種種顏色，所以「風吹散華」，每一個華有不同的顏色。但是這個風很奇特，能夠把相類似的、同類的華飄在一起——黃色的華在一起，紅色的華在一起……「隨色次第而不雜亂」。除了華那個顏色的分類之外，而且華的顏色能夠自然地搭配成種種微妙的圖案。就好像這個華鋪一個地毯，這個地毯是有圖案的。這個華是「柔軟光澤」的。雖然這個華是珍寶合成的，但極樂世界的珍寶是非常柔軟的，不像我們這個世界珍寶是硬的。柔軟到什麼程度？就像迦旃鄰陀，就是像花絮那樣非常柔軟的狀態。那麼這個華它又有光。因為它是珍寶合成的，所以它能放出熾盛的光，光澤很不暗淡。那這個華吹下來，它又有香——「馨香」，而且非常的芬芳。
那我們可以想像這麼一個景象：風吹的華在地面上形成美妙的圖案，它非常柔軟，非常有光澤，而且放出種種熾盛的香味。那你對這個地面就有一種舒適、好樂、審美的感覺，這種審美的高峰體驗都能顯現出來，自然你就想走到上面。當這個往生者走在這個華上面的時候，由於華的柔軟度——很柔軟，你走下去，就能夠陷下去四寸。陷下去說明什麼？這個華隨著你踩上去，它能陷下去，那是非常舒服的；它就不像那個剛硬的物體，給你一種抗力。而且隨著你的力向下，它也跟著你向下——隨順你向下的力；那向下但也不能老下去，一下子陷下去把這個人陷到大腿根了，那也不行——那就害怕了。四寸，非常中道了。陷下去一點很舒服，這時候你想拔出來也不費勁。你想再往前走，隨著你的腳很輕松地抬起來，一抬起來，陷下去四寸的那塊地方又自然地平展了。如果你踩下去一個坑在那裡，你拔起來一個坑還在那裡，那就難看了。這個是「還復如故」。
這個是「風吹散華」，它還有「華用已訖，地輒開裂」。「華用已訖」是什麼意思呢？就是當一個往生者在這裡走過去，觀賞了它那種最好的圖案——最有光輝的時候，它這種妙用自然就完成了。完成了，它這個華會呈現小小的枯萎狀態，當這個狀態一來，它就自然地在地下消失了。這就好像地打開了，它從那個打開的地消失了一樣。它實際上就是變化的沒有了。這個華一下子沒有了，地面上又是很乾淨的，沒有一點東西，不染一點塵埃。但是不能老是地面不染塵埃，因為這個華鋪在地面上像高貴華麗的地毯，那是很舒服的，有觀賞價值，也有實用的舒適價值，所以吹沒之後，自然的風又吹這個華，又鋪到了地面上。到時候又消失了，又鋪上去，一天要經過六次。每天經過六次——這個「六反」，在《阿彌陀經》也講到這個問題，這是按照古印的晝三時、夜三時來說的。我們中國是十二個時辰——這個晝夜分為十二個時辰；印度的時間尺度大一點，它就分為六個時辰。白天——晨朝、日中、日沒，這是白天三時；夜晚是初夜、中夜、後夜：這是晝三時、夜三時。
這個六時，前面講西方極樂世界沒有春夏秋冬，沒有晝夜的更迭，沒有日、月、星三光，那怎樣表達這樣的一個「六反」呢？難道西方極樂世界也有晝夜的差別嗎？這裡我們要注意前面一個概念，叫「其諸天人」，天人往生的是在凡聖同居土，有他的習氣。由他的這個習氣所變現的狀態——他還有晝夜的這種習氣——所以他所感知的西方極樂世界好像也有晝夜。但是絕對不是像我們感覺到天黑了，西方極樂世界沒有天黑，它整個是光明世界。所以他常常會感覺到：比如蓮華閉了，鳥不叫了，這就是夜晚之相；如果蓮華開了，百鳥在叫了，這就是白天之相。他會用這種業習的心感知那個晝三時、夜三時的相。所以古德註解這個經典就說，這種描述還是說這個帶業往生的凡夫在凡聖同居土的相狀。「如是六反」，我們不要理解西方極樂世界就有晝三時、夜三時的實際情況，它是沒有的。阿彌陀佛他報身所在是一個實報庄嚴土，往生者由他們業心變現分為四土。所以在實報庄嚴土、常寂光土的狀態當中，沒有晝夜，沒有「六反」的差異。
看到這個「風吹散華」，它就有種種德用。第一，它是供佛的，阿彌陀佛講經說法的時候，諸菩薩得了受記的時候，或者菩薩相互在講經說法的時候，都會來以華來做供養。那《阿彌陀經》講，不僅這個極樂世界的天人每天早上「各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛」，而且他方世界的天人也會拿著華到極樂世界來供養佛。所以極樂世界華的來源，一個是德風吹的七寶樹的華，還有的是他方世界天人在這兒散華供養。然後這個華能夠庄嚴地面，也能流布萬種溫雅德香，來令往生者開發自性，念自性的佛法僧三寶，回歸到本源心地。
