四十八大願 第一講
時法藏比丘，攝取二百一十億諸佛妙土清凈之行。如是修已，詣彼佛所，稽首禮足，繞佛三匝，合掌而住。白佛言：「世尊，我已攝取庄嚴佛土清凈之行。」佛告比丘：「汝今可說，宜知是時，發起悅可一切大眾。菩薩聞已，修行此法，緣致滿足無量大願。」比丘白佛：「唯垂聽察，如我所願，當具說之。設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。設我得佛，國中天人壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。設我得佛，國中天人形色不同，有好醜者，不取正覺。設我得佛，國中天人，不識宿命下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。設我得佛，國中天人，不得天眼下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」
好，我們先看這一段，這是「佛前發願」——第五章。釋迦牟尼佛在《無量壽經》這個法會上，向與會的大眾追述、陳述著往昔無央數劫以前的一件大事。這個「時」，就是無央數劫以前的法藏比丘思惟五劫，圓滿大願藍圖的設計，向世自在王佛以及座下的大眾稱性發願的那麼一個稀有難逢的一時。所以這個「時」就定格在法界當中具有里程碑意義上的這個時空點。這個「時」對我們一切眾生具有深刻的關聯，當這一刻——「時成就」的時候，法界所有眾生的被拯救也就獲得了一種依據。就在那一刻，法藏比丘在寂靜處用五大劫的時間攝取完十方無量無邊的佛剎。「二百一十億諸佛剎土」代表他的圓滿，這些諸佛奇妙的凈土庄嚴之相，以及成就這個庄嚴之相的諸佛的清靜之因行，這個法藏比丘都弄明白了，都提綱挈領地把握住了，把十方剎土的精華聚集在一起了，而且把救度十方九法界眾生的方法也思惟到了。那麼他是在寂靜處靜坐思惟，這種思惟是深入法性——實相層面的思惟，這就前面講的「其心寂靜，志無所著」。不著在一切法上，住在實相般若上，以他的悲心來祈結國土第一、令一切眾生得到大安隱的這樣一個總願——來攝取。
好，當完成這麼一個總願的時候，這種修慧——這種「軟體」的編制、這種藍圖的設計是非常細緻的，非常周密的，是一個完整的東西。法藏比丘非常有自信，才到他的親教師世自在王佛的地方來稟告。先是這個弟子見師父的禮節，五體投地地頂禮——「稽首禮足」，然後「繞佛三匝，合掌而住」，恭敬地向佛世自在王佛稟告。這時候，他們師徒倆也是離開了五大劫了，他就向世尊稟白：「我已經攝取了十方剎土的精華，來庄嚴我這個國土第一的大願。這些方法、原理我都明白，我都凝聚在我的藍本裡面了。」他不需要說多少話，實際上就這一句「我已……」，這是成就的話——我已經完成了這樁事情了。
世自在王佛當然非常了解了，一聽這句話，就很歡喜地告訴他的弟子就是法藏比丘：「你現在可以稱性宣說了。要知道，正是時候了。」「宜知是時」，這個「時」，一方面是你的悲心使你的願成就了；更重要的是，九法界眾生需要得拯救的這種渴望、機緣在這裡了。所以就讓他趕緊宣說：「你這一說，首先天人、聲聞、緣覺這些大眾，能夠發起信心，生起喜悅，能夠發起求往生的心。」這就是「發起悅可」。那麼對那些菩薩層面的——大菩薩，聽聞到你已經成就凈土之行的這個法，「修行此法」——這個「此法」是什麼？在《無量壽經》的下卷，十方諸佛敕令座下的菩薩都到西方極樂世界，禮敬阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，受阿彌陀佛成佛之記。當這些菩薩到了西方極樂世界時候，看到極樂世界那樣的妙麗庄嚴，馬上就生起一個心——一個願：「我也要成就像這樣的凈土！」
好，這時候，阿彌陀佛心懷歡喜，放光，然後就宣說了一個法。這法就是告訴這些十方的菩薩，你要成就這樣的剎土——這個願太好了。但這個願怎麼實施呢？就在這裡，把他因地當中成就極樂世界的這個法，他說出來了。這主要是體現在三個偈子——這是阿彌陀佛親口宣說的：「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎。知法如電影，究竟菩薩道，具諸功德本，受決當作佛。通達諸法性，一切空無我，專求凈佛土，必成如是剎。」這三個偈子十二句，就把法藏菩薩成就凈土的一個原理、機制告訴我們了。首先要契證諸法的空性，要了解世間和出世間一切法都如夢，如幻，如響，這是建構凈土的一個前提。如果把一切法都認為很真實，去心外求法，那都進入不了。那你契入諸法的空性，還要發願，就是「妙願」——奇妙的庄嚴凈土、救度眾生的願。有這個願作為中介，才能夠從諸法的空性當中現出它的庄嚴之相。這個庄嚴之相就是表現為凈土無盡的依正庄嚴，這就是剎土，就「必成如是剎」。
所以我們把建構西方凈土的一個原理用公式來表現，第一是空性，第二是妙願，第三是剎土。那麼在大願的稟告當中，它就包含著這樣的法的精神。這個四十八大願就是從諸法空性裡面升華出來的，這就是妙願。因為諸法的空性——涅槃自性，它就是奇妙的，是不可思議的，是具足世間和出世間一切善法的、廣大無邊際的，這就天台家講的「性具」。在這個「性具」裡面的無量德能，怎麼開發得出來？這就要發願。你發了願，再由這個願導行，就必定能圓滿你的大願，庄嚴你的剎土，乃至於你在這個過程當中究竟六度——乃至無量的菩薩行，一定能做佛。
所以這些與會的菩薩聞到你的發願，知道你的原理、機制——就是這個法，他就得到大的啟發了，就「緣致滿足無量大願」，就是能緣你這個法，滿足他菩薩的無量大願。菩薩無量的大願，最終是離不開成佛度眾生的核心。所以這樣的一個稱性發起的四十八大願，包含著所有修道人成功的妙願：或者自力怯弱的「我求往生」；或者他的境界很高的，也能得到甚深的啟發，也要像這樣一個凈土的修法——這個認同，來快速、圓滿地完成他自己的大願。你看世自在王佛就做了這麼一個高度提煉的的概述，說明你這個大願「宜知是時」，趕緊稱說，來利益這麼多眾生。
那麼這樣，法藏比丘顯然得到了佛的印證。實際上，四十八大願稱說，世自在王佛就在旁邊啦，就坐在那裡啦。他在佛面前稱性宣說，也就說這個四十八大願是得到了世自在王佛的印證的。從他開始發願的起始，到他發願的時候以及發願的圓成，都貫穿著他的親教師世自在王佛的這樣的一個加持。那麼如果把世自在王佛這個「世」——世間，作解脫德，「自在」作般若德，「王」理解為法身德的話，那麼世自在王佛是代表涅槃的三德。換句話來說，他是代表十方三世一切諸佛所證得的這樣的一個法界藏身的德；這樣世自在王佛的這種加持、印證，也就等同於十方諸佛的加持和印證了：所以這個大願不是一般的一個情況。不是我們凡夫心血來潮、頭腦發熱，發個願——實際上都不是稱性發出來的。發了願，過幾天：「哎呀，做不到啊！能不能修改呀？」它不是這個(樣)。這個是不能修改的——稱性而出的。
所以法藏比丘就稟白佛陀，「唯」——很庄嚴的，「唯垂聽察，我即將發的大願，我要具體詳細地宣說了」。那麼這宣說不僅僅是對佛一人說，這是在世自在王佛的法會上宣說。這就等於世自在王佛把他講經說法的這個權利，在這一刻賦予了法藏比丘。從這個意義上來說，不是可理解為代佛宣說嗎？
好，下面是四十八大願。四十八大願分為三大類。第一是攝法身願，攝法身願包含著三願，就是第十二願「光明遍照十方願」、第十三願「壽命同佛永久願」、第十七願「諸佛稱名讚歎願」。那麼這三願是法藏菩薩庄嚴自己的願，讓自己的光明遍照十方，讓自己的壽命無量，讓自己的名字得到十方諸佛的稱揚讚歎。雖然是庄嚴自己自身的功德，實際上他的目的還是為了普度一切眾生。這是攝法身願。
再就是攝凈土願，攝凈土願有三願。第一就是第一願「國無三惡道願」，讓我的凈土沒有三惡道；第二就是第三十一願「凈國照見十方願」，西方極樂世界每個構件面都非常清凈，牆壁、地面、樹榦都能夠照見他方世界的情況；第三十二願「嚴飾超諸天人願」，就是西方極樂世界的構件——宮殿、樓閣、寶池，它都是種種珍寶合成的，裡面有種種寶香的羼滲，是一切世間天人無法比擬的。這是攝凈土願三願。
除了這六願之外，其它的四十二願都是攝眾生願——四十八願的核心就是攝眾生。這裡攝眾生如果從類別上分，又分攝凈土往生者，攝本土的眾生願，有攝他方眾生的願。那這個攝本土的願，有攝天人的願，有攝菩薩的願；攝他方世界也有攝凡夫願和攝菩薩願，它又有所不同。
好，我們大概了解這個就可以。這個願目，這裡是鋪陳了四十八願，但是漢、吳兩譯是二十四願，宋譯是三十六願。我們還是以曹魏本和唐譯本為核心的，一般就指四十八大願。大家不要以為僅僅只有四十八大願，阿彌陀佛稱為大願之海，五大劫的思惟不僅僅就思惟這四十八條，要麼不能稱為大願之海。他是面對十方世界無量無邊剎土的眾生髮願的，所以他的願目將會很多——才能夠對應各種不同形態的剎土、各種不同根機的眾生，來沒有遺漏地救度。所以稱為大願之海。這裡釋迦牟尼佛所介紹的四十八大願，是從大願之海選擇了一些跟我們娑婆世界眾生關聯緊密的部分作介紹。大家要了解這一點，不要以為只有四十八大願。四十八大願內容非常深廣，細講要花很多時間；但粗略的講呢，又好像不得要領。我看時間確實不夠，所以我們就用概略的方式，還是要講一講它的大意。
我們看第一願「國中無三惡道願」，意思是說：如果我成佛的時候，我所住持的剎土沒有地獄、餓鬼、畜牲三惡道，如果這一願不能完成的話，我就不成佛。那法藏菩薩為什麼要發這個願，而且把這條願放在第一？前面我們講過，法藏比丘讚歎佛的相好光明來陳述自己願的時候，就有一個根本的悲心——「一切恐懼，為作大安」。所以四十八大願是他對一切恐懼的眾生來發的，是體現他的大悲心的。那在他五劫的思惟中，他用自己的天眼通觀察他方世界種種情況的時候，對這個法藏菩薩來說，他是觸目驚心的。能夠引發他悲心的一點，就是看到有那麼多三惡道的眾生遭受著種種劇烈的痛苦，尤其是阿鼻地獄的眾生，那一天都是萬死萬生。等到輾轉的地獄苦受完了，到了畜牲道，他又忘記了——調過頭來又下了地獄；惡鬼道、畜牲道里受完了這個業報，僥倖得到人身，由於煩惱習氣又造作惡業，又墜到三惡道去：這個真是輪回不已。我們在六道輪回的過程當中，絕大多數的比例都是在三惡道里，在人天道裡面是很少的。
而這些眾生在菩薩眼裡就是多生多劫自己的父母、兄弟、眷屬。他們都有佛性，都有如來的智慧德相，只是那種無明啦，情執啊，把這個佛性完全遮蓋住了，冤枉地遭受劇烈的痛苦，而且在這個苦當中他不知道出離。那你想想，法藏菩薩現量看到這些的時候，他真是痛徹心髓、如箭入心哪！所以最要解決的是三惡道眾生的痛苦啊！所以他就必須以他的悲心把這一條放在第一：在我所成就的剎土當中，永遠不會有三惡道了。那這一願也向我們透示，它是帶業往生的一個法門，就是你他方世界的眾生業障深重，帶業到我這兒來，就是帶了三惡道的業力種子到我這兒來，你也不要害怕有三惡道的輪回。不僅三惡道的事實沒有，連三惡道的名稱都沒有，這就是後面「國中無不善名願」。連三惡道的名字都聽不到，在西方極樂世界你三惡道的這個業力種子就枯萎，就不能起現行。然後他的善法——佛法的修行馬上跟上去，以後破無明，這些虛幻的三惡道輪轉的幻業、幻苦也就沒有了。從「睡夢」當中醒了，他就得到了安樂啊！這是第一願，我們要體會這種悲心。
那第二願緊接著對三惡道的這種劇苦，還要預設一個底限的安樂，這就是第二願「不復更生惡道願」：你只要到了極樂世界去，不再重新到三惡道去了。這就針對什麼類別的眾生呢？你在西方極樂世界的本土，沒有墜三惡道的風險了，但是有一類往生的天人——帶業往生的天人，他曾經因地發過悲願：「我只要到西方極樂世界去了，見阿彌陀佛，我要回來救度眾生。」這時候他還是天人的身份，還沒有破無明，他的三惡道業力種子還有，離開了極樂世界，就有墮三惡道的風險了。所以針對這一類情況法藏菩薩發第二願。
本身在西方世界沒有壽終，他是無量壽，這個「壽終」是指往生的天人他要離開極樂世界，悲心很切，要到他方世界度眾生，所以表達為：他離開極樂世界，為在極樂本土的壽終。那他離開極樂世界，比如再回到娑婆世界，他還有業力種子，照樣到三惡道去了，那不白去了一趟嗎？如果到極樂世界還回來，又墮三惡道，就覺得不保險了，也不敢發願再回來了，那永遠呆在極樂世界不敢來。來了就墮落那怎麼行呢？所以這一個大願就保證，你只要到了西方極樂世界見到阿彌陀佛，再回來沒有關係，你不會墮三惡道的，你還能夠回到西方極樂世界去。
阿彌陀佛這一願作保證，曇鸞大師有個比喻，就好像你這顆種子用一個不朽葯給塗上了，塗上了一層保護層。這個種子一般放在水裡會爛掉，放在火里會燒掉，但是我塗了一層保護層——是佛的果地上的保護層，所以它入水不爛，入火不燋——不被燒燋。所以我們只要見到阿彌陀佛，再回來，不會再墮三惡道。所以很自在：願力保護，披上宏誓的盔甲。這宏誓盔甲包括我們自己發願的盔甲，更包括阿彌陀佛果地上大願的盔甲，我們披上了，就不會被五欲六塵、煩惱所擊中。這就比喻為：如鵝鴨落水，鵝和鴨落到水裡沒有關係。如果沒有這一願保證，我們就像雞：落到水裡就「落湯雞」，不可收拾。好，這是第二願。
