大安法師:《念佛圓通章》不假方便 香光庄嚴

不假方便 香光庄嚴

    那麼「去佛不遠」這句話告訴我們一個真相:阿彌陀佛離我們不遠,那更貼近地說,阿彌陀就在我們的念頭裡面。「諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中」,就入在我們的心想裡面,就是我們的念頭裡面都有彌陀佛的法身,有法身就含攝著報身,有報身就能延伸出應化身。換句話來說,阿彌陀佛的法、報、化三身的全體功德,都在我們的念頭裡面。既然在我們的念頭裡面,我們當下這舉起的這一念就非常有分量了。那麼我們以這一念,來念果地上的名號功德這是以實相心念實相佛,以法界心念法界佛呀,這就是以空印空,似水投水——同質的。
    所以了解這個,就「不假方便」。方便是什麼?方便是一般講我們開悟、得到修證目標的一些輔助性的手段、幫助。宗門、教下都要談方便,修止觀啦,參話頭哇,這些都是方便。但凈土法門不需要這些方便——不假方便,就是一句名號念到底:一句名號開佛知見一句名號得無生法忍。凈土法門——大勢菩薩他自己的介紹——就是一門深入,不假方便。這個對我們有很大的指導意義,我們凡夫眾生都很執著都不了解這句名號直接跟我心性關係。所以他總認為,光念這句名號就夠了嗎?他有懷疑,認為念這句名號不夠,一定要加點什麼東西才放心。之所以有這種心理他對這個名號自身的功德不了解,他不知道我們所憶念的這句名號跟我心性的那種同源的關係
    這種關係,蕅益大師有一很重要開示,這個阿彌陀名號是本著眾生心性來建立的。這個名號是無量光、無量壽——核心兩個價值,無量壽是寂定,無量光是照用;實際上無量光、壽就是佛性的表達,兩個核心價值也就是實相的表達。那麼我們一切眾生的介爾一念也有無量壽,也有無量光,就是我也有佛性。所以這個名號是由有我們無量光、壽的性德,才建立了無量光、壽的果地上的名號。離開了我們現前一念心性,沒有阿彌陀名號安立的地方——它沒有基礎;同時沒有阿彌陀佛的名號就不可能顯發我們本具的無量光、壽的德能:是這么一個關係。所以我們的心性彌陀名號是同源的,是同構的,是同質的,是相互互動的。
    通過念果地上的佛,就是天台「六即佛」講的那個「究竟即佛」——這是彌陀名號所展示的「究竟即佛」,來引發我們的什麼?「六即佛」的第一個「理即佛」——我們的正因佛性。這兩者——因和果,一個在第一位,一個在第六位,因心、果覺正好可以互動,可以交融,可以穿過去,這叫「因賅果海,果徹因源」。因果交徹就導致我們眾生心來念佛名號之間的互動就能產生我們見佛的最終的目的。那麼這樁事情不需要其它的方便,單刀直入,在核心地方開花結果。
    如果你不了解這個,聽到有人說:「你光念念這個佛號就有用嗎?就能住生哪?你不禪定還行嗎?」想想也是啊。「來,我開一個禪修班,你只有修了禪定才能往生。」於是「咣當、咣當」去修禪定去了又有人說:「你念佛,你業障深重,不消掉業障還能佛號念好哇?來,我給你一個咒子,念一百萬遍消了業障再去念佛。」哎,「咣當、咣當」去持咒了。就是不了解這個真實事情他就容易被這些話所轉。原來我就看到一個小冊子說,我們業障深重,一定要持一個什麼咒,等到持咒業障消了再來念佛才可以這對嗎?難道念佛就不能消業障嗎?至心稱念一聲南無彌陀名號,能消八十億劫生死重罪——這可是佛說的。為什麼你不相信呢?為什麼要相信這個人說那個人說呢?
    第一堂課我講,我們學佛目的要了生脫死——首先要解決分段生死,在解決分段生死當中,考量八萬四千的通途法門,靠自力沒有辦法,唯有靠阿彌陀佛的願力橫超。我們如果明白了這個道理,就一往情深地來念佛不需要夾雜其它的東西。不假方便,專門持這句名號,「自得心開」,我們的心就打開了,就是如來藏心了,就能得無生法忍了。如來藏心打開,就無量的功德現前了。這個自性的體、相、用:我們自心——自體——妙真如性,是性具世間、出世間一切功德的,這一打開,由體起用,就能顯出世間和出世間一切大用的。所以這個大勢菩薩給我們所展示的,就一心念佛,就是專門念佛,叫做一行三昧、一相三昧,不搞其它的。一門深入,也恰恰就是大勢菩薩作為智慧化身的一個特點,有大智慧人才一門深入。你今天搞這個,明天搞那個,說明什麼?說明你沒智慧善根淺薄,業障深重。這個執持名號能夠解決一切問題,一法具足一切法,成就往生凈土一法就等於成就一切大願。那麼這唯有大智慧者才能當下信受,擔荷的。為什麼這個《阿彌陀經凈土法門都是佛無問自說的?無問自說,因為這樁事情凡夫眾生聲聞、緣覺、菩薩都問不出來,不是這些三乘行人境界。是佛出於大慈悲心觀照到眾生善根、與會大眾善根,還有相信這個法門的——一相信就能得到大利益,由於慈悲心來無問自說的。所以這樁事情要靠智慧來信受,來接納,來擔荷,來實施的。大勢菩薩是一個智慧化身,叫無邊熾盛光,說他全體毛孔都放射光明熾盛光,只要有緣的眾生見到這個光明就能見到大勢菩薩也能見到十方諸佛光明就是智慧的表達。
    大勢菩薩告訴我們「不假方便,自得心開」,念佛法門當下就是勝異方便,勝異方便就不需要再加其它的方便。這勝異方便是凈土宗常用的一個概念,「異」就是奇異,「勝」就是殊勝在一切方便法門當中是極為殊勝、奇異的方便,就叫「方便中第一方便」。所有的法門施設都是讓我們到達成佛寶所的方便,但這個念佛法門是方便當中的方便、捷徑當中的捷徑,單刀直入,快速圓頓。你抓住了第一方便,就不需要第二方便、第三方便。知道這個道理嗎?你只要念佛,念念念。
    我們為什麼要從事相上開始念?事相上就是我這個心緣念佛名號,有能念之心、所念之佛,但是心和佛不相離開,這就事相上念。行住坐卧就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」,高興的事情也是「阿彌陀佛」,失意事情也是「阿彌陀佛」。所有世間的這些順逆境都是夢幻泡影,都由這句名號來擺平,怨親債主也是「阿彌陀佛」,這個佛、魔來了也是「阿彌陀佛」。一定要把這個念頭念熟,這個憶佛念佛就是要轉換念頭的生熟和生熟的程度。我們原來對這個世間五欲六塵很熟悉,對這個佛號很生疏。現在通過勉強自己來念來憶,慢慢子對五欲六塵不感興趣了,對世間的恩恩怨怨不感興趣了;對這個佛號有興趣了,對佛號這一念越念越歡喜了。說明你這個生、熟的對象在改變——一定要這樣。
    如果不這樣,你在口裡念著佛,世間東西佔據了心裡的主宰地位,這都很難得到法上的利益就好像原來說一個笑話,他是生意的,實際上也是居士,每天做早晚課。正好那段時間進了一批花生,他就想著怎麼把花生倒運出去——貿易出去,這個我投了多少成本,能賺多少錢。一般做生意都是求利潤最大化,這些東西都是很牽掛心的。所以他在晚課「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」,也不知道什麼時候轉變成了這「阿彌陀佛、阿彌陀佛、花生,花生,花生……」。「哎,怎麼念花生了?」這個花生在他心裡起了主宰的地位,他就自然地轉到花生裡面去了。那你念花生,下輩子就再作賣花生的商人了,你想極樂世界去見佛是不可能了。
    所以這個要轉換,轉換至這個佛號對我們非常熟悉,念頭一起來就是佛號,碰到緊急關頭也是這個佛號。這個事情不容易——我們說起來容易。我原來在北京的時候,交往了一位老居士他也學佛二十多年了。他有一天到我這兒來:「哎呀,我很慚愧呀,我念佛不行哪。」我說:「你念佛怎麼不行?」他說:「今天我騎著自行車回去的時候,正好一輛貨車要跟我迎面而來——很危險了。但是很危險得要撞到我的時候,我出來的一念是『我的媽呀』。這個車沒有撞來。」他說:「關鍵時刻是『我的媽』,不是『阿彌陀佛』。」他說:「我這二十多年佛號是不行。」在這生命關鍵的時刻是不是這句阿彌陀佛念出來——不是「我的媽呀,我的天啊,我的爸呀」出來——這是開不得玩笑的。這是功夫啊,這是平時你怎麼熏的功夫的結果呀。這要靠信心哪,真是要真誠心去做啊,這不是做表面文章啊。
    你看印度甘地,他雖然被刺客刺死,就是迎面的一個婆羅門極端分子,拿著槍就對面開了三槍,但這個甘地就有這么大的好的涵養,他面對手槍,面對這個歹徒,他都有一慈悲心,面帶微笑沒有怨恨,而且中彈緩緩地倒在地下的時候,他念的是他神的名字:「拉摩、拉摩、拉摩、拉摩、拉摩、拉摩……」你說說這個甘地,能成為聖賢啊。
    所以我們這句名號為什麼要百千萬億地念?念念念,就是把佛號這一念念熟,無論在任何情況下,出來的就是這句名號這是事相上講念熟,那進一步的理上念:這個能念之心、所念之佛都是本具的,最後能念、所念打成一片,心佛一如,就是圓覺妙心現前了。圓覺妙心現前就「自得心開」,這個「自」就是法爾自然的、水到渠成的。心佛一如的時候我們的妙明真心就現前,如來藏心就打開,這時候就契證到涅槃的常、樂、我、凈裡面去。「自得心開」至少是破一品無明境界——圓教初住的水平。只要圓教初住這個水平,就有能力在破一品無明的這個範圍當中,超越時、空的局限,能夠在一百個三千大千世界示現八相成道大勢菩薩就不假方便,就是這句名號單刀直入,以念佛心開佛知見,一念靈知現前。
    那麼這樁事情是怎麼實施的?就用一個比喻:如染香人,身有香氣,此則名曰香光庄嚴。「如染香人」,我們業力凡夫沒有香,全體的都是惡業的臭穢之氣。這個「香」可以理解為五分法身之香:戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。我們是沒有這五分法身香,但是我們能念這句名號,透過名號的中介,把阿彌陀佛已經圓滿證得的五分法身香接納過來。這就好像我們的衣服沒有香氣,但是你放在一個香店裡面,香店裡面有旃檀很濃郁的香味,只要放在那裡放段時間,這件衣服就染上了香味。是不是啊?所以我們這個全體業力眾生——每一念都是貪、嗔、痴、慢、疑具足眾生當我們念佛的時候把佛的功德接納過來,這就像染香人身沾染了這個香氣。那麼這樁事情代表凈土法門的一個根本特點:以佛的「果地覺」作「因地心」。以阿彌陀佛已經成就的這種五分法身香、般若智慧光,來庄嚴我們的法身慧命。
    我們的本覺也是具足的,但這個本覺的佛性完全被遮蓋住了。阿彌陀佛在因地作法比丘的時候,也具有我們同樣的本覺,他以這個發大願、修大行——通過這個始覺呢,慢慢子圓滿大願建立凈土,就成了究竟覺——究竟成佛的覺。究竟成就的這個「覺」,以這個名號作為中介傳達給我們,於是我們以這個究竟覺來覺動、激活我們眾生的本覺。所以我們念佛自心上來看,是「是心是佛」;從我們修德始覺的程度來看,要「是心作佛」。「是心作佛」就是念果地上已經成就了的名號功德能帶起我們的本覺,喚醒我們的本覺,顯發我們的本覺。這就叫「托彼名號,顯我自心」,假託阿彌陀名號的果地上的功德,來顯我們本具的本覺。雖然本覺我們本具,但是沒有這種彌陀名號光明,沒有阿彌陀慈悲願力的加持,我們的本覺永遠起不了作用
    就好這塊木頭有火性,總是放在這里它不可能起火,一定要鑽木取火。所以這個緣就很重要了,《法華經》有個說法就叫「佛種從緣生,是故說一乘」,我們都有成佛種子,這個種子就是代表我們的本覺——真如實相,但它要生起來一定要靠緣,沒有這個緣是不行的。阿彌陀佛建立大願,建立名號,建立凈土,就是完成了這個緣,而這個緣的力量很大。由於它是慈悲心、大願力的結晶,所以就叫強緣——很強大的力量的緣。這種緣一但過來,我們系緣這個強緣,仰靠這個強緣,祈禱這個強緣,這個就是「南無」的內容了:歸命。我們歸命這個強緣的救度,那麼我們佛的種子就會現前,佛的種子現前就是成佛——成就大乘佛果
    那麼大乘佛果對我們這個時代業力凡夫,還是要分兩步走。第一步先往生西方極樂世界往生西方極樂世界後在彼土——極樂凈土,快速成佛:前後分兩步走。那麼十方諸佛都是希望我們成就大乘佛果,所以佛最想說的、最想做的就是說一佛乘,說摩訶衍,說大乘法。這個凈土法門彌陀佛建立四十八大願的核心是叫做「正定必至涅槃願」:若我做佛,十方眾生都能到西方極樂世界得到大乘正定聚,快速地圓滿大乘佛果。所以凈土法門是一乘法,說這個法門,也是釋迦牟尼佛最願意說的——六根愉悅、稱性而說的。以阿彌陀佛果地上的全體功德,就是他法身香、他的般若光,透過這個名號的中介,讓我們去念。我們每一念呢,就把彌陀佛的功德召喚過來,「全攝佛功德成自功德」,就是完全地把阿彌陀佛的功德召喚過來,變成了我們自己的功德,這就叫「香光庄嚴」。這「香光庄嚴」是凈土宗非常有特點的一個概述,這個香、光是究竟圓滿的,以佛的法身香、智慧光,來庄嚴我們凡夫眾生的本覺因心——法身慧命。
    一個念佛人為什麼他的種性高貴?《無量壽經》說,念佛者就是大乘第一弟子;阿彌陀發願只要你信願持名,能得到天人恭敬。你信願持名就能接觸到佛光,叫「蒙光照觸」。大家注意這個經文「蒙光照觸」。阿彌陀佛是大平等心,他放出的無量光是遍照法界,所有的眾生都能蒙這個光普照;但是要接觸到這個光明,不是所有眾生都能觸得到的。「觸」就是談感應,這個光在你身上能產生作用,是要用信願持名才能接觸到這個光;你不信願持名,接觸不到這個光的。就好像中央電視台電磁波就在這里的,如果你沒電視機,或者有電視機頻號沒有對上,這個電磁波也不產生作用。在當下你覺得它不存在,但是它已經存在在這里了,你怎麼使它產生作用——它的音聲、圖像能夠表達出來?你要有一東西跟它接觸上,跟它對應上,才顯現出來。阿彌陀佛向整個法界輻射著他的慈悲光明、願力,從比喻上來看,在這里相似,所以我們要接觸到這個佛光,就是要念佛。那麼「蒙光照觸」,這個光明一但接觸到,我們的身心就會柔軟身體柔軟就是每個細胞都會激活,身體就會健康;心一柔軟那就慈悲,這種柔軟程度超過天人——比天人還要柔軟。所以一個念佛人他平時身心柔軟,一團太和之氣,當然人際關係就會和睦道德就會好,大家都會喜愛。
    不僅一般的人恭敬,就是天上天神也會對這個念佛恭敬不已呀。為什麼他恭敬呢?由於你念佛的時候,心光跟彌陀光明融成一片了,可能世間人看不到一個念佛人自身的生命價值,但天神他能看得到。他就知道:「哎,他全身放光——放著金黃色的光。」其他不念佛人就沒有光,全身都是黑的。那麼鬼神恭敬光明眾生啦——鬼神包括閻羅王的這些鬼族——都是看重道德的。世間人看中權勢、權位、財位,真正有眼光的人是中道德的。這些權位、財富都是夢幻泡影,都是不走的;但你的道德、你的智慧你的心光是能夠伴隨著你的。所以一個念佛人為什麼叫人中芬陀利花?佛不是隨便讚歎的,你一個信願持名的人,就是人中的白蓮華呀,稀有難得啊,現身能得到世間吉祥如意。我們不要以為念佛只是送死的法門,一個念佛行人現世就能得到種種吉祥如意家庭和睦事業會順利,智慧會開發,道德會提升,身體健康。這不是世間得到利益嗎?世間你能成為道德君子,成為世間的大賢受人恭敬
這個念佛激活良知良能。現在很多人他沒有道德感,良心都麻木了,這叫「哀莫大於心死」啊:心都死了良知良能都死了。所以你看有很多貪官被抓了,被關了,他從來沒有內疚感,他不覺得自己犯了什麼事,甚至反而說:「貪得比我多的人還沒有進來。」他不服氣,這就是他有一念的慚愧心了,沒有懺悔意識啊。一個人不做錯事,犯錯誤是在所難免,問題是你犯了錯誤,你得要知道慚愧呀,內疚哇,悔過呀。現在連這個都沒有,那就是「哀莫大於心死」,嗚呼哀哉了。現在我們長期以來沒有一宗教的教化,沒有道德上的一種價值的張揚,所以一切都是那種功利呀,發展啦。原來是搞階級斗爭了,現在是搞經濟建設呀:階級斗爭引發人的這種嗔恨了,經濟第一引發人的貪欲呀。這正是兩種根本煩惱——就「貪、嗔」兩種煩惱,再加上「痴」——愚痴、麻木,不知道善惡是非標准。貪、嗔、痴三毒煩惱整個的在主導的話,我們個人很苦,這個組成的群體更苦。念佛能夠拯救個人,能夠拯救民族,它能喚醒良知良能。因為一切道德的准則、一切惻隱之心、好施之心、禮讓之心,是我們一切眾生本具的。這就是法,法是我們自心本具的。
    孟子也說:「萬物皆備於我矣,反身而誠,樂莫大焉。」「萬物皆備於我」,這跟佛教講的很相似啊,世間和出世間一切善法是我們自心本具的,我們向內心去求,「樂莫大焉」啊。不是向外求的,現在我們沒有儒、佛的教育,所以一切人都是向外求啊。求,最終你命中沒有,求也求不到哪;求得也很苦哇——向外求。「一切福田不離方寸」,然後安分守己呀,知足常樂啊,把那種精神價值、把那種出離的解脫道,看成生命當中的真實目標,它自然就會淡化對五欲六塵猛利的執著啊。這樣他才會過一個合理的生活不需要追求高消費,不需要有過多的資源,那麼我們的世界太平了。如果慾望都調得很高,都要追求高消費,那麼我們的資源是不夠的。資源匱乏,人和人之間,國與國之間,就會出大問題了。
    所以佛法對這個人類貢獻——這種潛移默化的巨大的作用,無論用語言怎麼讚歎都是過分的。可惜多少人不了解佛法意義價值。我們有善根聽聞,先解決自己的問題:先信願持名,自己香光庄嚴。自己香光庄嚴,點燃了我們內心的燈,再奉行無盡燈法門,點燃其他的,再點燃第三個、第四個,使我無明長夜的這塊地方有一智慧的光亮。那個人得福了,國家得福了,地球得福了,整個三千大千世界得福了。所以我們香光庄嚴,一定要自己如實地去做

                   ——2009年3月大安法師講於廣州大佛

THE END