在娑婆世界五濁惡世，我們還能夠在這裡靜下心來，聆聽四十八大願，討論四十八大願緣起、性相、因果、境界，這都是我們在座的諸位多生多劫善根深厚的結果。為什麼這麼說呢？對於佛菩薩的境界，一種超然的存在，尤其是佛心，佛的願心，這些都不是我們地球文化所認知的對象，也不是靠我們的邏輯思維所能揣摩和研究得出來的。這樁法界大不可思議的事情，經由釋迦牟尼佛向我們傳達，才讓我們知道了這回事。但我們凡夫要從內心真正有所領悟，能夠相信，不是一件容易的事情。
我們在座的諸位，都讀過四十八大願，甚至有的人都能背下來。但我們捫心自問，我們對四十八大願到底了解多少，有怎樣的信心？有時候常常感覺到，它就像油和水的關係。浮在水面上的油，很難入到我們的內心去。這就涉及到我們的認知具有與生俱來的局限性。五蘊的業報身，使我們的眼界狹隘；業障深重，所以清凈、慈悲、平等的甘露妙法很難滲透到內心。
在《莊子·逍遙游》里談到「小知不及大知，小年不及大年」。這是一個認知上的問題。何以「小知」不知道「大知」呢？有鯤鵬，它水擊三千里。「垂翅」，翅膀垂下來，「若垂天之雲」，藉助風可以一飛到九萬里遙遠的地方。而對於在蓬篙之間跳躍的那些小鳥、小寒蟬來說，它們無法理解鯤鵬的志向，「你看我在這蓬篙裡面飛翔，我多麼的滿足呀，多麼的快樂呀。你飛得那麼遠去幹嘛？有什麼值得你追求的嗎？」他不理解。
「小年不及大年」，壽命短暫的不理解壽命長的狀態。晨生暮死的菌類，不了解初一、十五的不同。一隻春生夏死的昆蟲，它不知道冬天的境界。一個井底之蛙，不能想像浩瀚的大海。
所以我們在凡夫的見聞覺知當中，對一個超然的存在是非常隔膜、生疏的。即便聽了以後，也是聽而不聞，入不到內心去。我們在讀誦四十八大願的時候，是不是有這種感覺呢？有時候好像能夠讀進去一點，有時候覺得整個是一個不可琢磨的東西，就像一個孩童站在海岸上眺望大海，看不到邊際，水天一色，莫名其妙。當我們有一個我能看和所看的時候，我們怎麼樣也契入不進去。然而當我們是這個大海的一滴水的時候，當我們就是整個大海的時候，我們才可能默契於心，否則真的是不得其門而入。
而四十八大願又正是凈土宗的核心，是西方極樂世界建構的藍圖，是阿彌陀佛的大慈悲心、大平等心、大智慧心、大善巧方便的高度的結晶，是直接針對苦難的眾生救度的一種不可思議的力量。如果一個念佛人，不能了解四十八大願，應該說他對於念佛法門還沒有登堂，更免談入室。所以四十八大願我們需要反覆的去研討，去思維，去領悟，把它作為我們建構信願的一個重要的下手之處。這個下手之處就是在最核心的地方著手，在木板最厚的地方鑽孔。這個孔鑽通了，彌陀的悲心、凈光就透現出來了。我們跟悲願光明就能夠溝通，就能產生清凈的信心。所以它對於我們是非常非常重要的。
