「八、業感說的價值
1、善惡有報非懷疑：從三世業感說，就能說明現在的行為與遭遇的不一致。「善惡到頭終有報，只是來早與來遲」。盡可從自己的努力而向上，不必因現在的遭遇而動搖為善的決心。」
明白了正確的業力說，就知道善惡終有報，那就不會由於一時的失意挫折而灰心，了解有播種必然會有收獲，對人生就有很大的鼓舞作用。即使我們現在不是很如意，也沒有關係，通過努力播種創造因緣，必然會得到應有的收獲。
「2、機會均等非特殊：神教者根源於神的階級性，造成人為的社會階級，如上帝選民，婆羅門、剎帝利、吠舍為再生族等。佛法從業力的立場，徹底反對它，認為人類的種種差別，一切為業所決定。」
這裡就在批評婆羅門教，他們認為大梵天是神的根源，因此造成了不平等的社會階級制度，把婆羅門教作為神的子民，與剎帝利、吠舍規定為再生族，死了還可以再生；而奴隸的首陀羅死了，一生就結束了。佛陀住世時徹底反對這種不平等的神的階級制度。所以佛法是建立在業力的立場上，在業力的造作之下人人平等，不管皇帝、大富翁、乞丐，一律都是平等的。業力是人人自作而自受的，不管什麼身分，造了惡業一樣要受報，就像古代皇親國戚犯法與庶民同罪；低賤的平民十年寒窗苦讀也可以中狀元，並不是由天生的種族階級而判定一生。只要懂得行善布施，充實自己，將來一樣可以成長而得好果報，在業力上絕對人人平等。
「業在不斷的變遷中，由於現生行為的善惡，種族的優勝者可能沒落，劣敗者可能上升。所以，不否定現前的事實，但並不使現前的情況神化，看作無可挽回。」
懂得上進的人都有機會，身分再高的人有墮落的因緣也會墮落，因緣不是永恆不變的。所以佛法不否定現生所受的果報確與過去的因緣有關，但不會使它神化(外在的主宰與永恆不變)，有了正確的認知，就不會以為一切都是註定好無可挽回的。
「3.前途光明非絕望：神教者為了配合統治的永久起見，將人民編別為：神的子孫得再生；非神的子孫，不能得再生，永遠沒落。」
過去是皇帝國王君權政治時代，宗教者要受政治力量的牽制。他是天子，人們是被他統治的平民，怎麼可以說互相平等呢？皇親國戚都非常高貴，平民算什麼！為了能控制統治百姓，使他們百依百順不反抗，就要用階級的神教觀念來輔助統治者的統治，哪裡還會提倡人人機會平等！因此把人民編成不同的種族，神的子孫可以再生，不是神的子孫就不能再生。現在從自由民主的立場來看，這完全是一種專制者的心態，是毫無道理的不平等制度。
「不知人類陷入歧途，或由於社會惡力，或由自己的錯誤，即使重大罪惡者，也沒有不希望未來的新生。」
人們造了惡犯了過錯，難道就永遠沒機會了嗎？犯了錯就永遠下地獄嗎？哪一個人不想將來還有改過向善的機會呢？每個人內心都希望將來還有再生改過向善的機會，再大的錯誤也希望能改善。
「故，神教者的未來裁判，充滿了無情的殘酷，違反了人類共同的希求。」
什麼叫神教者的未來裁判？信我者永生；不信者下地獄。多麼不平等！未來的生命只有兩個極端：一是上天堂，一是下地獄。是不是充滿了無情的殘酷，違反了人類共同的希求？人類的共同希求是犯了過錯也希望有改善重新再來的機會，哪裡是犯了一個過錯就永遠判入地獄而不得永生呢？這不是很殘酷嗎？
所謂的業力是我們的身心行為所造成的，所以個人的業力就在各人的行為上。
「如由於過去的錯誤，造成現在生活的惡劣，則應從現在身心合理的努力中去變革。即使此生無力自拔，但未來的慘運，並非結局，而只是過程。」
「未來的慘運，並非結局，而只是過程」。這句話很重要，佛法的偉大也在這裡。這一生或是過去生造了重大的惡業一定要受報，即使不得已墮落在地獄、惡鬼、畜生道受報，佛法還會給人以機會。因為受報總有一天會盡，報盡了還可以重新再來，受報只是過程，不是結局，這就給了我們希望和機會。但神教者的觀念是：不信他就永遠在地獄，沒有機會了。現在我們聽到了正法，知道這樣的因緣，就會注意去改善，不管過去犯了多大的惡業，只要一念的菩提心發起，就可以勇往向善的。在這點上，成就的機會大家都一樣，與相信不相信沒關係。我們不是信哪一尊神或佛，而是信仰真理，向善的都有善報，我們努力學法，未來都有機會解脫，這是真理法則。佛陀住世時沒有讓人信仰崇拜他，而是教誨大眾「依法不依人」。法是真理法則，我們要依據真理法則去實踐去生活，不是依據某某個人。人總是會死的，不是永恆不變的，然而真理法則不變。佛陀是多麼的民主！他沒有搞個人崇拜，他宣揚的是宇宙的真理法則，人人學，人人明白而解脫。佛陀說：「我亦僧數」——也是出家團體中的一個人，沒有吹噓是特殊的神或子民。他建立的清凈僧團是以羯磨製(開會決議)來解決事情的。佛陀的時代是這樣的民主自由尊重平等！現在西方國家講民主也不過二百年，佛陀在二三千年前就已展現出民主的風格了，只是隨著時代背景，君權國王的時代，佛陀的民主思想無法彰顯而已。現在已經到了民主時代，正是彰顯佛法正義的時候了！可以講真話而不再被砍頭了，現在正是講佛法正見的好因緣。眾生聽到學到真正平等的佛法，每一個人都有機會解脫。依法不依人，這點很重要！佛法的偉大不是在神權，不是特殊的人加持你，對你特別照顧，那就不平等了。而是人人發菩提心，去製造解脫的因緣，將來都能解脫。這是全然的平等，沒有迷信崇拜，沒有個人主義。
「一切有情在同趨於究竟圓滿的旅程中，無論是落於地獄、餓鬼、畜牲，但終究要在自己身心的改善中，完成解脫的。所以，三世業感說，予人類永不失望的光明。」
學到真正的緣起論就知道佛法的深奧，業感緣起說帶給我們無限的希望。墮落到三惡道也是過程而已，只要自己懂得懺悔，知道過在何處，願意改過修正，還是有成佛的一天。尤其我們大乘佛法說，眾生皆當成佛，就是站在法性平等的立場來說的。無論什麼身分，只要願意發心改善提升自己，製造解脫的因緣來充實自己，都一樣可以解脫，由此可見佛法業力說的可貴。
「印度舊有的業說，無論為傳統的一元論，新起的二元論，總是與「我」相結合，認為由於業而創造一新的環境----身心、世界，「我」即幽囚於其中。」
外道表面上也談業感，但與佛法的業力是不一樣的。他們認為身心或外在的世界就是「我」居住的地方，「我」是永恆不變的。
這幾句話很重要！這就是與外道不共的地方！佛法否認主體性的永恆不變的神我以及離開身心以外的業力。離開了身心，談不上業力，也看不到業力的作用。
「僅依於因果法則而從業受果，一切是展轉相依，在不斷的生、異、滅中推移、相續。」
佛法只講從業受果，一切都是在因緣的展轉相依而不斷的相續著，外在看起來似乎有生住異滅推移相續的輪回相，內在卻沒有主體的我，僅是業力的造作而已。
「依外表說，從一身心系移轉到另一身心系；從內在說，從一業系移轉到另一業系。如流水的波波相次,如燈柱的焰焰相續。」
人可能又投生為人，也許投生到惡鬼畜生，只是從一身心系轉到另一身心系，由最強大的一系業力來主政，從一業系移轉到另一業系。哪裡有真正的「我」？只是業力一系一系的轉移而已。好象波浪一樣，後浪推移前浪前進，沒有一個主體性。又好像火焰看起來一直在相續燃燒，但相續中沒有實在的永恆不變的主體，它是如幻的。此外還有一個譬喻，一段木材在燃燒，當它燃燒完時，這個火引起另外一根木材的燃燒，前面的火引生了後面的火，前火非後火，後火非前火，但後火是由於前火而有的，類似眾生的生生相續，這就叫不一不異：不一——後火非前火；不異——後火不離前火而有。外道認為有一個靈魂真實的我來回生死，不管外在的狀態如何變，裡面的「我」不變，這是實有感的常見我見。注意！我們佛教中有某一些方便的說法，認為眾生的生死輪回好像換衣服一樣：我們有一個實在不變的自性(我)，這個身體雖然壞了，但裡面的「我」卻不會壞，於是就像換新衣服一樣投生新的狀態，這樣的觀念與「神我」的觀念是否相似？注意！真正佛法所說的輪回生死是沒有不變的主體，是緣起無自性的業力所感，沒有永恆不變的真「我」，這就是佛法的特質，偏離了這個特色，很容易與外道相混。然而眾生容易接受有我，在我執中怕失去我，怕斷滅，自我的保護意識很深的潛在著。講無我的緣起，聽懂並接受的人很少。講有我，死後可以到那裡去享福自在，在上帝那裡得永生，誰都喜歡。告訴你這是神教的邪見，真相是無我，沒有人會信的：「怎麼可以無我？什麼都可以沒有，就是不能沒有我」。注意聽！佛法在印度為什麼會消滅？講無常無我的正法，很少有人接受並體會，為了生存，為使大家能接受，於是佛法中融攝了很多方便。但這隻能是方便而已，如果不能恢復佛法無常無我的本質，那跟外道又有什麼不同？所以大家要注意，體會無我很難，為何「修行者如牛毛，得道者如牛角」？外道修禪定可以發神通，可是難以解脫，就在難以體會無我故。我們都喜歡「有」，寧願相信有「我」，不願相信佛陀講的無常無我，怕死了就斷滅，失去那個「我」，這就是眾生的慣性。為何講真話的人少講方便的人多？因為講真話的沒生意，沒有人願意聽；講方便的大家願意接受。但是注意，講方便久了就習以為常，以為「那個」就是真相，而真相再也無人知曉，於是正見慢慢就不見了。這就是佛法在印度流行一千六七百年後消失的主要原因。我們在傳統佛法中熏習的就是這樣的方便法，不要講解脫了，這一生要過得自在一點都很難！導師把這些法抉擇得非常清楚，彰顯了正見，我們才看到了佛法的真正本來面目。我們由衷地感激他的用心、智能、悲心！一向在我執中討活計的眾生聽到無我的正見時，難免會驚疑害怕，但只要繼續在這裡一次次慢慢聽下去，就會聽到那難以聽到的真話，明白佛法真正的心要。其實大家的智能都差不多，一次聽不懂，二次就能聽懂；二次聽不懂，三次也會聽懂。如果連熏習的機會都沒有，那就不容易了。講到這些問題很感慨，於是附帶說一下。
