慧之觀境
慧是以分別、抉擇、尋伺等為性的，那麼它所分別、抉擇地對象──所觀境，是些什麼呢？
修學佛法，目的在求解脫，解脫是三乘聖者所共的；而要達到這一目的，必須以甚深智能，遍一切諸法而通達它。換言之，慧的所觀境，即是一切法，於一切法的空無我性，能夠通達，究竟悟入。」
導師談這個都很細膩清楚，點出了重點。一般人修定就緣一個境，只是要使身心在一個境上用功，心專註一點就會定下來。但這里所說的慧觀就不一樣，不是在修定。不是要注意某一點上制心一處，而是要廣觀外在的一切法及內在身心的變化，觀察是不是空無我。只要真正體會到一切法的空性，即是慧的成就，這才是我們要體會的重點。
「所以佛法最極重視的出世慧，其特質是在一一法上，證見普遍法性。」
注意聽，什麼叫普遍法性？每一法都有共同的普遍性，沒有一法不是空性，萬法普遍都是如此。無常無我寂滅涅槃的三法印，這個法是過去現在未來都是這樣，它是必然如此的，而且是普遍如此的。每一個事相都這樣，我們就在這千差萬別的一切法上去發現其共同的普遍法性。注意啊，這是重點喔！我們的所緣境是一切法，在一切法去觀察它的空性，空性即一切法的普遍性。再講得明白一些，觀察一切法是不是緣起的？緣起的是不是無自性？緣起的是不是無常遷流變化不停，沒有一剎那是安住的？而且最要緊的是必歸於滅！一切法普遍是否都這樣，沒有一法能超越？這叫空無我性，也是一切法的普遍法性。對一切法真的能體會到這一點，哪裡還會執著？一切法都是無常剎那不住的，而且必歸於滅，法法如此，沒有一法能超越無常的法則。「本無今有，已有還無」，萬法本來空寂寂滅，隨因緣的聚合而幻生，也必然隨著因緣的散去而歸於滅。
導師點出重點，出世慧從哪裡來？就在一切法上證見其普遍法性。如果沒有緣起的正見，沒有觀照的方法，又如何證如何見？注意，真正的修行就在一切法上。我們的身心時時刻刻與一切法相觸，為什麼會執著貪愛造業，為什麼在這里貪瞋痴不斷？因不了解一切法的法性即真相而已，這就是無明顛倒產生的功能。真的發現一切法的法性本自空寂，你還會貪染執著造業嗎？當下就歇了。眾生顛倒而起虛幻相，聖者了知萬法無生，為勝義諦，所以證入普遍的法性是我們唯一要達到的，要注意！
「二乘學者的觀境，可說祇是「近取諸身」，即直接依自我身心作觀。」
聲聞佛法觀照的對象主要是自己的內在身心，叫近取諸身。因為只要觀察清楚內在的問題，體會到無我無我所，就能證涅槃而解脫了。體會到身心裡面沒有一個永恆不變的我，身心也不是我所，都是緣生緣滅的，沒有一個實在永恆不變的自性，依此體悟而解脫。
「菩薩行者，不但觀察自我身心，而且對於身心以外的塵塵剎剎、無盡世界，一切事事物物，無不遍觀。」
菩薩為何要廣觀一切法？因為還要利益一切眾生，不了解外在的一切萬法，就不容易引導眾生，菩薩是更慈悲的。但是菩薩能這樣利益眾生，其實首先也要從根本上體悟內在的身心是無我無我所的，廣觀萬法時還是同樣的無我無我所，並沒有什麼不同——人無我，法無我。如果沒有體會無我無我所的這個根本，即使廣觀萬法也不知道是無我無我所的。內在明白了，外在也會明白的。所以阿羅漢們雖然沒有廣觀萬法，其實以他們對無我無我所的體證，如果願意廣觀萬法同樣可以了解一切法空。一個只是要求自我解脫的人，就無需廣觀萬法了，從自己的身心觀察就可解脫了事，只是這樣而已。菩薩因為要度眾生悲願大，所以必須更進一步廣觀萬法，這樣接引利益眾生就更有內涵善巧方便了。
知道苦集滅道，知道痛苦煩惱的因緣是從哪裡來的，用什麼方法才能滅而解脫，因明白這些而解脫的即聲聞的智能，只要了解緣起四諦就夠了。
「四諦的內容：苦是有情身心上的生老病死等缺陷。集是造成身心無邊痛苦的因緣，也即是招致生死苦果的力量。滅是離去煩惱業因，不起生死苦果的寂滅性。道即導致有情從雜染煩惱、重重痛苦、生死深淵中，轉向清凈解脫、寂靜涅槃的路徑。」
我們面對的生命，其實生的那一天就註定要老病死了，只是邁向死的過程而已，所以有苦迫性壓迫性，這個苦就是我們身心所體證的；由於無明貪愛造業，才集起這樣的苦迫身心，都是過去的因緣，不然這一生不會來人間，也即是招致生死苦果的力量，這就是集；體會到法法的寂滅性就可斷除一切煩惱，也不會再起生死的苦果，這就是滅；找到滅苦的路徑即解脫的方法道路，這就是道。
「這四諦法門，可謂是沉淪與超出的二重因果觀，其重點在於有情的身心。」
聲聞佛法都偏重個人的自了，日中一食托缽，有什麼吃什麼，沒有就餓肚子也沒關係，少事少惱少業。每天過的是清凈自在的日子，為的是凈化自己的身心，重點在個人的解脫。
「南方傳來的《解脫道論》，說到慧學，也先以了知五蘊、十二處、十八界、生死果報，種種世間事相入手，然後談到悟證無常無我之寂滅法性。」
南方傳來的解脫道論就是南傳的覺音論師寫的解脫道論，重點與現在南傳的佛法(聲聞佛法)是一樣的。先了知觀察五蘊身心內外六處及十八界(內外六處加上六識)。個人的解脫不離開從觀察五蘊十二處十八界下手，還是從世間相來下手，最後才證悟無常無我的寂滅法性。聲聞道最後體證的是寂滅法性，大乘的菩薩道最後要體證的還是寂滅法性，本質上不能不同，只是量的不同而已。聲聞佛法體證的與大乘菩薩體證的一定不會有兩個不同的法性，都是寂滅法性。
「慧學的另一方面，是三法印的契悟。三法印即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜；在一切世間有為法中，如實體證到念念生滅的無常性，眾緣和合的無我性，又能了達一切虛妄不起是寂滅性。徹底悟入三法印，就是證得清凈解脫的涅槃。」
這里又把根本佛法的三法印重新復習一下。慧學智能的開發其實與三法印的契悟是一樣的。三法印是講諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，也就是在一切現象界的有為法中，如實體證到念念生滅的無常性。從心靈念頭的剎那起滅容易發現其無常性。觀察萬法的生滅無常較困難，因有一期的安定性，不易看出。譬如這個講課桌子，肉眼無法看到它的生滅，但在放大幾萬倍的顯微鏡頭下，就能看到它空隙中的能量在震動變化生滅。外面的法也是一樣，你看不到房子等物體的生滅。但我們可以了解自己的心念，每一個念頭剎那剎那起起落落，沒有一剎那是停住的。早上的觀念到下午就不一樣了，到晚上又不一樣，明天起來又會後悔，很多事情就是這樣。我們的念頭幾乎沒有一剎那是安住的，尤其是在活動中更無法發覺。在禪修時因沒有外緣，一坐下來，你才會發現心像猴子攀來攀去從來不停，剎那剎那在生滅，這叫無常。什麼叫無常性？穩定性、單一性、永恆不變性不可得，沒有一剎那是停住的，剎那剎那都在變化，就叫無常。一定要體會到無常性，才能進一步體會無我；體會到無我，才能進一步體會到真正的所謂涅槃的寂滅法性。體會到無常性的，就知道剎那生滅；一切法既是眾緣的和合，就沒有一個單獨的永恆不變的主體，所以也能體會到無我性；真正體會到無我性的人，一切的顛倒執著就息了，才能夠了達一切虛妄不起的寂滅性，徹底悟入三法印，就是證得清凈解脫的涅槃。所以不管是大乘佛法還是聲聞法，都不能離開三法印，這是佛法的根本。
「我們之所以滯留世間，顛倒生死，其根源就在不能如實證信三法印。」
眾生之所以會造業執著致使有取識不斷，最大原因就是對三法印不了解。只要能契入三法印即宇宙真理，就解脫而不再來人間受生了。
「總之，三乘共慧的要義，一方面是諦觀一切因果事相，另方面是證悟無常無我寂滅空性。」
三乘即聲聞、緣覺、菩薩。共慧即共同唯一的智能，是從一切法的因果事相去深入觀察，證悟到無常無我寂滅空性，這就是三乘共慧。不管修什麼法都不能離開這個，要解脫涅槃，非得證入寂滅空性不可，否則是不可能解脫的。從哪裡證入？從一切因果的事相上去了解它的無常無我。
「經中說：「諸行無常，是生滅法，以生滅故，寂滅為樂」。從觀察到諸行無常，進而體悟寂滅不起的如實性。」
這幾句話雖然很簡單帶過去了，但是太重要了！只有觀察到諸行的無常變化剎那不住，才能進一步體會到寂滅不起的如實性即寂滅法性。從哪裡去體會寂滅法性？就在一切諸行變化的事相中。觀察自己的身心及一切事相的變化過程就是體會法性的地方，即重要的下手處。明白這個修行重點的人，當下的每一個時刻都是用功的因緣條件。有人強調自己太忙了，事情太多，責任很重，沒有時間和合適的地方可以用功，其實這都不能成為借口。再忙的人都可以用功，因為用功是在生命中用功的，盡管再忙，也是生命的活動過程，只要你加上一個覺照而已。加上觀察難道一定要什麼條件嗎？說實在的，其實是你要不要而已。無所事事的人一天活著是二十四小時，再忙的人也是二十四小時，二者同樣都可以觀照。其實，拿觀照來說，無所事事的人反倒很難受用。生活工作繁忙的人，真正觀照時，體悟感受會特別深：「我過去忙得團團轉的，最近怎麼感覺不忙了？過去很容易生氣緊張的，現在為什麼不生氣不緊張了？過去看到什麼會起貪愛染著的，現在心為什麼不會那麼強烈染著了？過去處理事情常常不圓滿，衝突一大堆，現在心為什麼不急躁了，處理事情也比較圓融如理如法了……？」你會很容易體會到這些奧妙，就會發現觀照的重要了。無所事事的人又如何進行觀照？很難體會自己的心態有了什麼改變。真正了解法的人，任何時間、任何因緣、任何身分都可以用功，這才是真正重要處。所以要不要修行解脫在於你有沒有明白這個重要性而已，與身份、忙碌等沒關係。即使生病甚至臨終之人都可以用功，只要把握住最後要死的那一剎那，都可以悟道。在法的面前沒有理由不用功的，不用功只是你自己的推託，是你自己深重的業力在牽引，而你自己沒有發覺。真正的法，任何一個因緣都可以用功，國家大臣與販夫走卒都同樣可以用功。因為我們的身心五蘊六處的功能都是一樣的，只是內在的知見條件不一樣而已，只要能時時刻刻用所學的緣起正見去觀照它，就能發覺真相。如果用世俗的知見，你怎麼觀察還是顛倒執著的。上課建立的緣起正見是用來作為你思考觀察的一個原則。這樣來看人間看事，很快就能發覺真相，重點是在這里。
「大乘不共慧的觀境，則是遍於一切無盡法界了。雖然遍觀一切，而主要還是著重自我身心。」
導師鼓勵我們行菩薩道，心要寬廣，關懷一切眾生，要廣觀一切萬法。但是他會拉回來，最主要觀察的還是自己內在的身心。
「菩薩的悟證法性，也要比聲聞徹底。二乘的四諦，是有量觀境，大乘的盡諸法界，是無量觀境。」
這一點差別大家知道就好了。什麼叫有量？就是對自己的身心以外不關心，是有限量的；但大乘菩薩觀察一切法，是廣觀一切法界的，心量比較廣大，所以所緣境的大小差別在這里。
「真正的智能現前，即是證悟法性，成就佛果。而這究竟理性的體證，著重一切法空性。這與小乘慧有兩點不同：第一、聲聞的證悟法性，是由無常，而無我，而寂滅，依三法印次第悟入；大乘觀慧，則直入諸法空寂門。」
真正的般若空慧智能不是一般的知識，而是真正體悟到法性的智能。導師點出了大乘的觀慧與小乘的不同處：小乘一定要從無常下手才體會到無我，進一步體證涅槃寂滅；但大乘是當下直接契入法性的空寂，是當下直入的。一般人很難了解這一點。修觀照的法門從直入的立場或從次第的立場下手就不一樣。其實即使直入也是要條件的，還是要先從聞思入手，建立正知見，理路明白而瞭然於胸，再教你觀照的方法，這才能直接契入法性寂滅。如果沒有建立緣起的正見，你怎麼觀還是世俗的知見，無法與空相應。注意，我們上課的目的就是在建立緣起的正見，將此作為我們的思惟模式。後面將要講的如實觀照就是直接契入法性空寂的一個法門，這是很特殊的。一般的修行人總覺得要有次第，因受這個觀念影響：我們眾生無明業力深重，不可能直接體會那麼深的法。但我的看法卻不一樣：萬法緣起。既然是緣起的，那就沒有定性，你怎麼知道自己過去沒有很深的因緣？社會上普遍還存在這樣的觀念：老菩薩年紀較大，沒有文化基礎，無法理解那麼深的法，拜佛念佛就行了。其實念佛也有很深的法義，不是隨便念就行的。我覺得即使老菩薩，什麼知識都不懂，一樣也可以見法，因為單純故。只要建立了緣起正見，掌握正確的觀照的方法，是很容易體會的。所以我很反對那種「老菩薩只好念佛，其它什麼都不要」的觀念。只要你還活著，沒有得老人痴呆症，就能思惟觀照。只要建立了正知見，就在體會正知見的當下，一個善巧的引導都可以使他開悟的。這不是亂講，佛陀時代，一百多歲來見佛陀，也會開悟證阿羅漢。有的第一次來問法，回去就見法得法眼凈了。因為佛陀的法是正確的，他的引導是當下契機的。佛陀的善巧就在於知道你現在的身心狀態，知道你的程度及思惟模式，就在那個善巧中引導他，他當下還是可以體會的。注意，佛法的偉大就在於，每一個人只要真心誠懇學法聞法，當下都能相應，這叫現法見。也就是在生命現法的當下就能見這個法——現法見，離熾燃，當下就離開了火在燃燒的那種煩惱，這很重要。我覺得導師點出這個重點很好。大乘慧觀則直入諸法空寂門，「直入」兩字非常重要，不一定要彎彎曲曲的，直接可以契入，大家對這要有信心。
「同時，大乘本著這一究極理性，說明一切，開展一切，與無常為門的二乘觀境，顯然是不同的。」
很多人確實不知道真正的大乘慧觀是直入契入空性的法門，而都在摸摸索索，一定要有依，如果沒有所依，就覺得很難受用。現在有些人引進南傳的禪觀，大家就覺得很歡喜，因為有次第有方法地一步一步來，從所緣境一步一步體會身心的變化，循十六個境界一個一個去體會，這樣你就有所依。其實導師這里寫得很重要：真正大乘的慧觀是直入諸法空寂門，與二乘的觀境顯然不一樣。到底不一樣在何處？很少有人在談。所以我覺得導師很了不起，他都能看得清清楚楚。
注意聽，現在點出一個重點，一般都說眾生苦，要先體證苦，然後再來滅苦。而大乘的不同處是觀察苦不可得。注意聽！一個是先體證苦，然後再來滅苦；而另一個是直接觀察苦性不可得，既然苦性不可得，那還有苦可滅嗎？苦不可得的當下就是寂滅法性。但這個很少有人談，也很少有人體會。我們都要「斷煩惱，證菩提，斷生死，入涅槃，有一個煩惱可斷，有一個生死可了。」我卻常說，如果煩惱是真實的，你斷得了嗎？所謂真實就是永遠存在的，如何斷得了？看清楚煩惱是緣起的，無自性非實，還要不要斷？但是我們不清楚煩惱到底是真還是如幻，在無明眾生的體驗中，真的很苦，所以認為有真實的煩惱。但菩薩真能了解煩惱痛苦的真相，教我們直接契入空寂門的方法，就是使我們看到煩惱痛苦的不可得，當下契入的就是寂滅法性。注意聽！這樣的理論及體證下手的方法確實不一樣哦！但是兩個都對：一個是次第的，要轉很遠很久，有的還會走入岔路；而一個是直入的，直接契入體證一切。當然，直接契入也不是沒有條件的，必須先建立緣起正見，沒有正見也無法契入。佛陀時代，那麼多聖弟子包括居士及外道去問法請法，有的一次見面，幾句話就能見法悟道。現在為什麼不能？佛陀的指導是直接在你生命的當下點醒你，讓你看清楚真相而已。但是我們現在很麻煩，要衝出重圍，因為宗派理論太多，宗教的觀念太多，對錯無法抉擇。得先把這些釐清，才能找出一條正確的路，所以很辛苦很辛苦。現在我們能看到導師的引導，真是太重要太幸福了！可以省去很多麻煩和迂迴的路。
「修學大乘慧，貴在能夠就事即理，從俗入真，不使事理脫節，真俗隔礙，所以究竟圓滿的大乘觀慧，必達理事圓融、真實平等無礙的最高境界。」
這幾句話好重要好重要！一般人總把事(世俗)、理(真理)分成兩截。但大乘的空慧不是這樣，大乘的可貴就在事上去了解理。因為事是理所顯，理是事的內涵，事理本身就不是兩件事。大乘能直接引導你在事上去見理，理的體會能在生命的事上而展現，事理不是脫節的，而是相依相緣的，真俗沒有隔閡。
如果從根本佛法來看，人間是五濁惡世，是痛苦煩惱污穢的，我們要厭離它，到一個清凈的地方。但是大乘慧不一樣，就在事的當下即世俗去體會真理，事理相依相緣不會隔閡。內在的理顯出事，事是理的展現，理與事不是兩回事。明白了事與理不二，就不會偏於一邊，這叫事理圓融，真實平等無礙，就是大乘慧可貴超越的地方。
「然在初學者，即不能如此，因為圓融無礙，不是眾生的、初學的心境。印度諸大聖者所開導的修道次第，絕無一入門即觀事事無礙、法法圓融的，而是由信解因果緣起，菩薩行願、佛果功德下手，然後由事入理、從俗證真，體悟諸法空性，離諸戲論，畢竟寂滅。此後乃能即理融事，從真出俗，漸達理性與事相，真諦與俗諦的統一。」
大乘菩薩有很深的智能，了解真相事理圓融無礙。但這不是我們初學的眾生心境，初學的人無法一下子就明白。盡管我們不能像大菩薩一樣事理圓融無礙，也應該從聞思下手，建立好理念知見，明白後就有機會了。所以我們重上課，先明白生死大事的根由，明白方法理念方向，只要有善巧的方法，每一個人很快就能體會。這就是打基礎，所以這么多年來我們禪修辦得少，上課辦得多。我跟人家不同，一般人都是重禪修，不講理論。像南傳的法師來台灣教禪觀也是一樣，他沒有幫學員先打理好正見的基礎，一下子就修禪觀，有幾個人能上路？不容易的，即使有，也是禪定的境界多。但是我們不一樣，理路清楚了，就像我把你們的軟體程序修正了，再帶領你們去觀照時就很容易體會得到，這個方法是完全不一樣的。大乘的慧觀與二乘的修法確有點差別，要明白。只要大家能逐漸明白這個理論，然後用我教你們的如實觀照方法，平時就可以在事上去體證，就在法法之中去證入。
