方便與究竟
我們現在芸芸眾生，整個其他的宗教都一樣，他們在搞什麽，先建立一個神，然後建立一個天國，建立一個理想界，一天到晚想到那裡去，為什麽我們會想到那裡去？因為執著有我，要保護他，讓他安逸，讓他能夠在那邊享福，讓他那邊不受苦，這個想法就是建立在我上。我們佛法就告訴你，生死的根本是身見、我見，因為身見、我見才生死根本不斷，永無止境的執取跟輪迴才不斷，所以叫你要破這個生死根本——我見。我們今天下手，如果不是在這個根本上，每天在求這個身體，怎麽樣過的好一點，庄嚴(妝嚴)佛土，化妝叫『妝嚴』佛土，穿得非常庄嚴，每天都在『妝嚴』佛土，不知道我見、我慢、我執是生死之根，名啊、利啊來妝嚴他，過的好一點，過的舒服一點，那個不是在鞏固我執、我見嗎？在增強我執、我見嗎？這一生實在沒辦法，希望來生求生到哪裡去，那邊都沒有痛苦、沒有煩惱，要什麽就有什麽，那不是在滿足那個我嗎？我們根本的法，已經談得很清楚，見法初果就破三結，第一個就是身見、就是我見，那個是生死根本。我們今天要修行要解脫，不是破這個生死根本嗎？那你要怎麽修行、怎麽解脫。所以要注意，講根本法、這個是究竟法，這要真的讓我們解脫的，不是安慰的、不是方便的、不是暫時滿足的，一定要明白。
佛法有究竟、有了義，有不究竟、有方便，一定要分清楚，眾生畏無我、怕無我，我沒有了怎麽可以，這一種外道的知見，跟眾生的習性很重的人，聽到無我就不想學了，就怕，所以佛法中還有方便，什麽方便，說有——我們有個如來藏、清凈的我，這個叫方便，讓你能夠了解脫，原來裡面這裡，也有這個我，他也會來修。但是修了以後，就讓他知道，如來藏還是空性，解脫到最後的時候，還是讓你明白、還是要證入寂滅空寂——空性，不是在實有的我裡面，先把你引進來，再把你破執，而讓你明白正見、正法，那個是善巧方便，方便是要攝受畏無我懼的眾生，千萬不要在方便中，以為是究竟。真的一天到晚，求到哪裡去享福快樂，那個是方便，要注意。如果我們從方便中執著為實有，那個方便也就完了，就無法究竟了。我們今天要談這個法的目的是什麽，我們大家在方便中習慣了，以為那個就是究竟，談到無我說不究竟、不了義，要有我才可以。問題大了，那跟外道都一樣，這個是很重要的，方便跟究竟要抉擇清楚，就在這裡。
一切善法都是佛法，何況是我們的法門無量，當然每一個法門，都有他的意義，但是要知道，他的究竟跟方便，重要的地方就在這裡，大方向不要錯，生死根源要看清楚，生死根源看不清楚，你就沒有辦法對症下藥。方便變為究竟，永遠在對治的安樂中以為究竟，那是耽誤自己。要知道，所以才這裡講，「由於無常無我而悟入法法歸於寂滅，現覺得沒有一毫可取可著的。這無著無累的覺證，即涅槃無生──生死不可得的確證。」這幾句話很重要。
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