見滅知滅故
「舍利弗言：我今問汝，隨意答我。」 舍利弗給他這樣的照顧跟安慰都對他沒有幫助。這個時候就想在法上給他啟發，所以舍利弗就講了，我今天問你，你隨意的回答我。「闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我，異我，相在不？」只要談到法，就是要讓他知道無常、無我，能體會到無我，那你還會說我在受苦嗎？有一個『我』難受、難忍嗎？還是要在法上去啟發他，所以從六處來明無常、無我。這個跟佛陀在前一經的引導是一樣的。「闡陀答言，不也尊者，」闡陀當然明白了，這不是我、也不是我所、也不是相在。「舍利弗復問：『闡陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意及意識、意識所識法，彼寧是我，異我，相在不』？」甚至意識所識的一切法，有沒有一個我？或者是我所？或者是相在？「闡陀答言，不也尊者」，當然他也明白，他說不，這裡沒有我。
「舍利弗復問，闡陀汝於眼，眼識及色，為何所見，何所識、何所知故」那麽既然這樣子，你對於眼、眼識及眼識所見的色，你的看法是怎麽樣？你所了解的、你所看到的、你所明白的是什麽？「言眼，眼識及色，非我，不異我，不相在，」你今天說不異我、不相在、非我。你到底是看到什麽？知道什麽、明白什麽，而認為是非我、不異我、不相在？舍利弗怕他所說的只是知識的、觀念的，可能還不夠透徹，就進一步去探討，
為什麽要進一步去探討？看到他那麽苦，那麽受不了，那麽想自殺，這個裡面一定有問題吧？要了解他的知見正確與否。用反問的方式來了解。你所說的非我、不異我、不相在，到底你是看到什麽、體會到什麽、明白到什麽而建立的。「闡陀答言，我於眼眼識及色，見滅知滅故，」這裡很重要，這裡就是，要了解他的見地上，在那裡體會無我，體會非我、非異我的，你在那裡體會的，他就講啦：我的體會是『見滅知滅故』，很重要喔！這個就是他的見地，這個就是他的入處——他證阿羅漢的地方，見眼眼識及色，非我不異我不相在，今天能知道無常、無我很簡單，我只是看到他的滅，見滅知滅。這幾句話劃起來，將來你們就知道它的重要，
「復問，闡陀汝於耳，鼻，舌，身，意，意識及法，何所見何所知故，」 舍利弗就進一步再問：你對於意、意起的意識，跟意識所體會的一切法，你是怎麽樣看的呢？而說它是非我、不異我、不相在。那進一步問他對於法的看法。「闡陀答言，尊者舍利弗，我於意，意識及法，見滅，知滅故，於意，意識及法，見非我，不異我，不相在，」一樣的，一切法都是見滅，而知道他非我、不異我、不相在。因為見滅知滅，所以才說是非我、不異我、不相在。那麽從這裡就知道啦，闡陀體證的就是見滅知滅。
THE END
