如實觀照
「雲何正智？」前面是講正念，我們的意念、念頭時時刻刻在這個上面，再來就是雲何正智，「謂比丘若來、若去，正知而住；瞻視、觀察，屈申、俯仰，執持衣缽，行、住、坐、卧，眠、覺，乃至五十、六十，依語默正智行，比丘！是名正智。」我們每天的行動之中，我們的行為之中，不管是在瞻視——看外面的時候；觀察自己的時候；所有的動作——不管是坐著、走路，或者是你在穿衣服的時候，或者是托缽的時候，行、住、坐、卧中，包括睡眠之中；也是都在這樣的觀照中，這樣叫作正智。一個(正念)是對內、外身心的觀察：身、受、心、法，一個(正智)是對於自己的行為、動作加以觀察，那麼這個都是沒有離開念跟智。
「如是比丘正念、正智住者，」如果你能夠在正念、正智之中的話，「能起樂受，有因緣非無因緣。」這樣的觀察過程中，你不但可以離開世間的貪憂，而且還能夠起樂受，身心會覺得非常的喜悅、快樂，這個是有因緣的、有條件的，不是沒有因緣。「
雲何因緣？」那是什麼因緣呢？「謂緣於身，作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生，樂受亦無常，有為，心因緣生，身及樂受，觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察舍。」我們雖然能起樂受，但是這一些呢，同樣都是因緣法，都是有因有緣而生的，所以進一步說，什麼是因緣，緣於身，如果今天沒有這個身體，就不會起這樣的受，所以要這樣的繼續觀照，作這樣的思惟，我這個身體是無常的、是有為法，這個心靈也一樣是因緣生的，受是屬於心法嘛，所以受也是無常的，也是有為的，也是因緣而生的。也就是說，不管是色或者是受都一樣是無常，是因緣法，所以觀察了這個以後，就知道了無常生滅。知道無常生滅，知道它的非實，你就不執著，就能夠離欲而進入寂滅、滅盡了，你就會不執著——舍，這個你都要觀察得清清楚楚。
其實在這個過程中，有一個很重要的觀念，如果大家有夠用功，有在如實觀照的，應該多少有一些體會，不管你的身心現在是苦受、樂受，只要你是在如實的觀察中，你一定會發覺：他真的是無常，他真的是生滅，你也會發覺觀察的當下，不可能有執著，觀察的當下，就離開慾望，只要作如實觀察的人，一定會發現這個問題，只要你在觀察中，也就是觀照中，那個貪欲不見啦，那個煩惱也不見，那個快樂也不見啦，是不是這樣子？如果你有在觀照的人，就會知道。
所以不但知道他的無常、生滅，也可以真正的離欲、不執著，甚至於你當下的體會裡面、是跟滅相應的，甚至於你發覺，你的那些執著、貪欲，你不再執著的時候，你會有一種舍離的感覺。這個地方很重要，我們在修行、在觀照、在禪修都好，其實我要各位體會的都在這個地方。
為什麼在如實的觀察中就會這樣子？為什麼叫你用一個『看』字？那個看字就是在觀察，看字就是在觀照，只要你是如實的、全心全意的在觀照中的話，你發現的必定是這個。
THE END
