後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯
經序
世尊成道已，作是思惟，離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦*輪，度憍陳如等五人，而證道果。復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟，合掌敬諾，而順尊敕。
第一章 出家證果
佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清凈，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含，阿那含者，壽終靈神，上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。
第二章 斷欲絕求
佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理。悟無為法，內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最，名之為道。
第三章 割愛去貪
佛言：剃除須發，而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿。慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。
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第四章 善惡並明
佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
今天講第四章，「善惡並明」。什麼是善，什麼是惡，都必須明確。你要不明白善，那我們屬於有眼的瞎子，因為我們不見善，不能看到光明；如果不明白什麼是惡，我們就像一個人無心似的，做了惡也不知道，與木頭無異，像木頭似的。所以說，對善惡都要明白。
為什麼要明呢？明的意思就是「眾善奉行，諸惡莫作」。「明」，明什麼呢？就是明白善。善，我們要去做；惡呢？惡要止。佛法是「止惡不止善」，所以對善惡必須要明確。不明善，那不如畜生。明白善，我們才能不去繼續造惡。
如果我們想做一個堂堂正正的人，就得明白善。有時候想去做，卻沒法做，因為你不明白善。明白善了，我們就知道怎樣做人，我們就會遠離惡。要不明善，我們就墮落這個惡里了，而且明知它不對也去做，甚至就連做惡也不知道是惡，還以為我們應該這么做。我們就如同一個人沒有心肝，也如同一個人是個瞎子，老在泥坑裡混，明知道自己快要完了，但是找不到出路。如果我們知道善了以後，就可以遠離惡。所以說必須得明白善，才能止惡。這個善非常重要。
「明」，已經跟大家講了，就是要眾善奉行。善事我們要去做，要盡心儘力去做，而且做得無有餘地，不是「隨順」去做。有的說我「隨順」去做，這個「隨順」和佛法里所說的隨順不一樣。因為我們很少有人能隨順這個善去做。什麼叫隨順？你把你的身、口、意全部交給那個善，那叫隨順。你有一點「我保留」的目的，就不是隨順。你有十分勁使出了九分，但還有一分，你這一分就不叫隨順，是不是？你沒有隨順這個善，這一分就沒有隨順，因為你不徹底，不徹底就說明你沒有隨順。
要隨順這個善去做，就得全心全意、盡心儘力，這才叫善。要盡心儘力，你做這個善事才叫善，沒有盡心儘力不能稱為善。雖然你做了很多，但是你只是在往善道上走，還沒有完美。
什麼是善呢？善惡並明，這個善，如果你盡心儘力了，就達到這個善，它就會明。哪兒明？我們心裡明。你心裡明，才是真正的善，大善。所以說，做個善事不是那麼容易的。我們有時候做個善事，雖然做了一點兒，但是沒有盡心儘力，只是在往善道上走。必須盡心儘力去做，這才為明。這個善分大善、小善，世間善、出世間善。雖然分了很多名，但是世間善、小善都終非究竟，只有出世間的善才為真善。真善必明，明了必然是真善。這點大家一定要清楚，這說的是善。
「惡」，我們知道，只有真善才能斷惡，你沒有善，這個惡去不掉。就像人在黑暗裡，你沒有光明，你從那屋的黑暗到這屋的黑暗，不管到哪一屋它也是黑暗。因為沒有光明的緣故，都是黑暗。只有善了，這個惡才會消除。因為這個惡就像黑屋一樣。雖然我們的黑暗有時候是幾十年或幾百年、幾千年、幾萬年，但是由於我們的善，就像燈亮了，黑暗都會馬上消除，瞬間就消除了。你不用說：「這已經幾千年的黑暗，我們得一點點明，今天明一點，明天明一點。」只要一明，一切明。
所以說，我們只要善現前了，我們的惡就會止住。那惡上哪去了呢？因為惡和善是一條根子，善要是現前了，惡就不存在了；善要是沒有，就到惡那裡去了。不是善就是惡，它倆是一條根子。善的現前，惡就轉化為善，已經轉到善里；如果惡現前，那善就變成惡，它倆本是一條根。只要我們盡心儘力去做善，惡必然能消除。所以說我們行善行不善，這是非常重要的。
我讀一下原文。佛講得很清楚，就是「眾生以十事為善，亦以十事為惡」，就是十事。剛才我講了，善惡是一條根。眾生以十事為善，這「何等為十」呢？就是身口意——身三、口四、意三，這為十事。身三者是什麼呢？殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、痴。如果我們造這些業，這叫什麼呢？叫十惡，這些業是十惡。如果不造這些，不順著這個十惡走，「若止」，我們不做這些十惡，就是十善。因為有了惡，就沒有善；有善，惡就止。
「身三」，我們知道我們的身體也造業，因為它隨著自己的妄想、習性而行動。首先是殺生，這個「殺」非常的厲害，這是根本大罪。為什麼說戒殺非常重要？因為一切眾生皆有愛惜生命的心，所以你殺誰都是不允許的。殺人不行，殺眾生也是不行的。有殺就有被殺，因果在那擺著。你殺別人，別人就殺你。所以說，有殺就會發生各種的災難，災難中最重的就是殺生。
我們眾生之所以有病，皆因殺生而來。特別是我們看到《悲慘世界》這本書，它講得很好。你看看，它舉了很多的例子，說過去戰爭中有很多人被殺，這被殺是什麼原因呢？就是由於我們以前不斷地殺眾生所產生的果報。包括各種戰爭都是一樣，哪來的戰爭？就由於你殺生，你殺別人，這時候果報就來了。
釋迦牟尼佛的族人，釋迦族被滅的時候，佛就講：這是什麼原因？就是因為多少劫以前，由於釋迦族的前生，一個村落的人，去吃那個大坑裡的魚。因為飢餓，也是條件所逼的，去吃那個坑裡的魚。吃了那個魚以後，由於這個殺因，多少劫以後因果成熟了，最後被殺，整個族都被人滅掉了。你說厲不厲害？厲害到這種程度！
你想跑？那還是自己家裡的事，都是自己所造的因果。那個攻打釋迦族的琉璃王，跟這個釋迦族還是親屬關係。你想，這因果多厲害！那琉璃王想不殺，但旁邊還有個人兩舌，告訴他：「你得殺呀，不殺不行，你忘了你的仇恨啦？」。一共是三次來鼓動他殺釋迦族。
琉璃王第一次去了，佛坐在道邊上。一看佛在跟前，他就退兵了。因為啥呢？由於他知道佛的威力呀，所以他就退兵了。退兵後，又不行，這個殺業又起來了，於是又去，一看佛還在那兒。佛有時坐在道間，有時就坐在樹上，不斷地顯示，一共是三次。第四次，琉璃王是什麼也不顧了。佛最後一看，業力沒有辦法阻止。佛都阻擋不了這個因果，因果成熟，果自還。琉璃王最終把釋迦族都滅掉了。由於釋迦族人聽聞佛法、信佛，所以不抵抗，承認因果，他們知道有這筆殺業。
琉璃王進兵的時候，目犍連尊者用神通將五百個釋迦族人放進缽里，送到天上。但是由於殺業不可思議故，釋迦族人雖然被目犍連送到天上了，但最後取下缽一看，都化為膿血了。佛說：「你救不了的。」
五百釋迦族人的身體雖然沒被殺，但都化為膿血，這個業力就這么大呀！你想跑，上天入地，往哪兒跑？這不是誰殺不殺的問題，你只要有一個殺心，你的殺業一旦形成，就難逃法網。由於不斷地殺，才會被殺；由於被殺，他又不斷地報仇，又去殺，因此殺業循環不停。所以說，最重的業大不過一個「殺」字。
這個「身三」非常的重要。我們一定不要殺生、不報仇，這樣才能把這個殺業止住。包括一個小蟲子都不要去殺，而且不光小蟲子，甚至有一些植物都不去毀壞，就一張紙啊、一個樹葉啊，我們都不要去毀壞，因為有了殺心就可怕。
有人說：「師父，你們這個戒挺好，不殺生，有生命的不殺。那我們吃的東西，咱這包括有動物形像的東西，它也沒有生命啊？那是豆腐做成的形，你就是吃了，也沒有殺生，它也沒有命根，是不是？」但是你吃這個，還是有起心動念，有個殺心，同樣是有果報的。大乘菩薩更重於心。雖然這個「殺」不是直接去做，但是由於你的意念，這個「殺」同樣是有果報的。所以我們連做成動物形狀的素食都不吃，就是這樣。
一個大乘菩薩絕對不會去那麼做，大乘菩薩不會說「我無相」，而去吃眾生肉去。無相，他寧可吃石頭也不會吃眾生肉。他無相么，那麼可以吃石頭，何必吃眾生肉呢，是不是？吃眾生肉者，非菩薩，非佛的弟子；不是佛的弟子，也不是菩薩，也不是無相。無相，你吃石頭唄，你何必吃眾生肉呢，是不是？你盡在那說好聽的，是不是？所以吃眾生肉者非佛的弟子，是斷大慈悲種子。
有的人說：「我這因為地區的關係，吃眾生肉。」那離開不生長蔬菜、水果的地方，有的到這邊有蔬菜、水果的地方了，大魚大肉還吃呢，所以解釋不通。而且現在的條件，運輸或種植蔬菜、水果都可以了，但是他為什麼還吃肉，還不改？所以那種說法只是這些人的借口，他們雖然一邊學佛法，但還是一邊殺生，只能算是個初學佛人，剛開始學佛的人。
「殺」在佛教里是絕對禁止的！沙門哪，那是非常清凈，絕沒有殺心，有殺心、有殺意絕非佛的弟子。所以說，一定要克服殺。
這個「盜」，那就是殺盜淫妄酒的盜，盜別人的東西，成為自己的，這個是卑鄙。人哪，都是由於貪嗔痴作怪，把別人的快樂要盜給自己，讓別人生痛苦，讓別人起煩惱。我們應該是把自己的財物布施給別人，讓眾生歡喜，這是行菩薩道。而現在呢？人反而顛倒妄想，把別人的幸福變成自己的幸福，把自己的幸福建立在別人的痛苦之上，所以就產生了盜竊之心。
這個盜有很多的、各方面的標准，佛教是盜五錢以上為重罪。五錢，那時候指的是金銀財寶五錢。盜五錢金銀，那就是重罪。這因為啥呢？因為當時的國家法律規定，如果盜五錢就殺頭，佛制戒的時候也是按照這個制的。因為在世間法為重罪，所以說出家人——就是沙門，如果盜五錢，就等於殺頭一樣，你就犯重罪，就會失去沙彌戒、比丘戒、菩薩戒……一切皆失，一切都失掉。
這個盜是我們平時很容易犯的事情。我們平時都是很容易把別人的東西佔為己有。有時候不拿別人的東西，但公用的東西他也拿一點。走道呢，摘個草啊、弄個花，就犯盜了。由於不斷地犯盜，由小盜到大盜，最後有的盜銀行、搶劫、盜人、盜財物，甚至是盜名盜利，最後的結果都是很慘的。因為有盜竊之心，他會下地獄，所以稱為重罪。
殺盜淫妄酒，這個不盜是非常重要的。我們沙彌在修這十善中必須克服這個盜，因為這也是我們的戒律之一。什麼事情都不要自欺欺人，而且要把快樂給別人，絕不能把痛苦給別人。我們應該幫助人，如果反而盜人財物，那就是不孝道，不是佛的弟子。
盜竊分多種情況，包括盜因、盜緣。一切盜的因都不能種。比如那人有個東西，不是自己的東西，「趁他沒在，這本書我拿過來吧，我不還給他。這書我看過，挺好！」你說這很好，這都是犯盜。
盜因，就一根草你也不能盜。原先我在甬子峪的時候，那個村子裡的人要咱買那座山。咱也不能買啊，他要賣四十萬。咱不買，後來村裡的人就生氣了。原先我們可以使用那些樹什麼的，說你不買的話……最後不讓你使。同時說了那麼一句話：「不允許你們動這一草一木！」木咱不動，行，那草都不讓你動。這是人家的地方，咱在那住著，突然翻臉了，不讓我們去動一草一木。後來居士就到山下去買柴火，本來山上有的是木頭，最後反而下山去拉。
(編者註：甬子峪即師父在遼寧省本溪茅蓬閉關的山谷名，以下錄音缺少，是根據的師父講法原意補充：
村裡的人不讓動這一草一木以後，僧人就不再使用這里的一草一木。一次僧人往山裡的茅蓬背成捆的木柴時，在半路散了，重新捆的時候，不小心將幾根草捆在裡面。背回來後，師父發現，因為村裡的人說過，不允許使用山裡的一根草，為了教育弟子，讓他將木柴及草葉背回原處，將草葉挑出去，木柴再背回來。村民得知後，也覺得有點好笑：這些僧人，告訴一個草葉不許動，就真的一個草葉也不動。
雖然是不經意間將幾根草葉帶上山，師父卻讓連木柴及草葉一起背回去，為的就是從內心深處認真的防範盜業，斷和盜有關係的微細的緣。)
還有盜緣，凡是和盜因有關係的這個緣，我們都不要去做。盜因，我們知道，凡是能形成盜的，我們都不去做，我們不拿、不動。包括盜因、盜緣、盜法、盜業，這些我們都不能去做。一切和盜有關係的，不論身、口、意，這個念頭都不應該有。念頭都不犯，何況去做去，是不是？
比如有人說：「你看，這東西我應不應該拿呀？」應該明確地告訴他：「不應該拿。」本來不是你的東西，你為什麼要拿呢，是不是？他自己本來已經有這個盜心了，但是他自己決定不了，說：「我應不應該拿？」這時候你應該告訴他：「你不應該拿。」
有的人就不是這樣了，「不關我的事啊，這不關我的事！」說是不關你的事，實際上與你大有關係。為什麼你說不關你的事呢？因為你有贊成的成分，就像掩耳盜鈴式的，「只要我不去做，你做不做是你的事！」那他做不做是怎麼回事呢？「噢！這個他不管。不管是什麼意思呢？就是我願意做就做。」他這個盜業有可能就形成了。如果盜業形成，就有你的一份。為什麼有你一份？因為你有盜心，這個盜心你已有了。雖然你沒去做，但是由於你不能止盜，你本身就具備這個盜心了。有了盜心就會產生行為，那就由身去做，就產生了盜業。這不行！
盜緣，有很多的助緣。人家要盜東西爬不上牆，你弄個梯子，「給，你擱牆上，這個牆有什麼過不去的？順著梯子就上去唄！」妥了！他幫這個人偷盜。雖然你沒有直接去，他盜成了，也是你幫著他辦到的，這在世間叫幫凶。
還有盜法，盡講一些什麼事情？「盜好！應該去盜，甚至去搶！那才好。」你看看，平時盡講一些怎麼去盜。「小偷啊，都把那個手指頭弄成那樣形的，還得鉤，還得弄平了。」盡給人講這個事。「弄平了以後啊，怎麼呢？什麼開天窗啊，什麼的……」我也聽不懂。「這個手就可以去盜了。還要磨什麼刀片……」就給你講這些東西。
人家本來剛有那麼一點不正確的想法，或是想偷盜的這個意思，還不明白怎麼去盜，你這一頓講法：「哦，還有這么多方法，學會了。這里還有這么多方便的地方，這個好！」這小偷就配足武器了。
這些就是盜因、盜緣、盜法、盜業。有的甚至幫助人家成立一個專門銷贓的地方。比如盜汽車，「不管什麼汽車，你送來吧！到我這，我就把輪胎給你拿掉，我都給你改造，全給你改造……」你雖然沒偷，但由於銷贓，成立了銷贓企業，而且不斷地改造贓車，使得偷盜的人更方便了，「噢，我還有銷贓的地方，這更方便了！」所以他就不斷地去盜，你和盜賊就合成一家。
所以說，盜因、盜緣、盜法、盜業這都犯盜，這都是不可以的，都是不允許的。凡是你身體力行去做的，都屬於「身三」中的盜業，那都不能去做。包括你的口、你的意，你都不能去做，這才行。不光是你直接去盜不行，間接的也不行。
包括出家人，有人說：「師父，你看看，我准備掙點錢供養你。如果我掙十萬，怎麼也能夠拿出兩萬到五萬來供養寺院。你看我這次去倒騰大煙行不行？弄點『白面』啊什麼的，你看這個行不行？」那個出家人一高興，「我不管哪，我不管你們那些事，反正你們加點小心，別出事！」妥了，因為貪圖這一點錢財，而鼓動人家去參加販毒，最後坑害人。
還有一些人做盜竊的買賣，很多甚至發了財。「你以前不順利，我給你算算命，你今天挺好，你去做去吧！」告訴他挺好，就去做了。之後人家一看你算得挺准，他得到了一部分財產，再拿來給你一部分。實際上那是贓物，那叫分贓，叫坐地分贓。有的人認為呢，「這是他盜的，不是我盜的。」實際上佛所不受，就這樣的財產，佛是不允許接受的，佛不接受。盜來之物是不允許接受的，你接受就等於支持他盜竊的行為。
我們接受一些供養，是叫人舍掉貪心、舍掉盜心，絕不是支持盜心。有的為了建廟等等的，去貪圖這些東西，那絕對是不正確的，而且你如同扒廟一樣，這種建廟如同扒廟。雖然這面磚瓦砌成了，你心裡已經是一個盜竊之人。你建了假廟，毀了真廟。這是絕對不允許的！盜因、盜緣、盜法、盜業，絕對不允許！
所以說，我們應該放下這個盜。因為盜使我們輪迴，使我們下地獄，而且造成了無邊的痛苦。不光是自己受苦，別人也痛苦。有的人偷盜別人的東西，最後使別人因此而死亡，因為活不下去了。
有一本書上講，娘倆賣豬。這個豬要賣，這女的抱著孩子賣豬得了銀子。不有那個錢莊嗎？去驗定一下，人家說這個是真的，一點不錯。然後就成交。成交了以後她就往回走，剛要走，買豬的那人說：「我不買了！」那沒辦法，不買了，又把銀子還給他。過一會兒工夫，那人尋思尋思，「我還是買吧，行了，我買。」又買了，然後那人就走了。等剛走不遠，娘倆又去換銀子。換銀子的那人一看，說：「你這個是假的。」「不對呀，還是那個人給的啊！」人家已經通過這個手段掉了包。
本來這銀子是想回去用在生活上，還要還債，而且她家庭就這么一點財產，她丈夫又非常的暴躁。她一想：得了，既然這樣就別活了吧！娘倆一起去投河自殺去。你想一想，就這么厲害！
後來遇到一個好人，說：「不對吧？」這個君子知道這種情況，知道被人掉包了，就想做這種善事，說：「我看看你的銀子。」他看了以後說：「你這絕對是真的，錢莊給你看錯了。不信哪？我領你去看看。因為你是婦女，他硬說是假的。我去，他就不能這么說，它就變成真的了，他就不會說此謊話，我陪你去。」實際上，他用手段悄悄地把這個假的留著了，把真的給換上了。到錢莊那，人家說：「啊，真的，真的！」這女的說：「你看我這人，這眼睛也不好使。這怎麼弄的，今天糊裡糊塗的，這一會兒又變成真的了！」樂呵呵地回家了，就沒死。你看，人家做善事都是這么做的。
但是通過這個事情，我們知道盜能使人死，能達到殺人的目的。盜人財產，那等於毀人命根一樣。眾生皆依衣食住行而活命，你盜他的東西，等於要他命一樣。所以說，偷盜的人犯重罪。
「五錢」，這個五錢究竟怎麼去衡量，得有個標准。各個大德都有查，究竟摺合現在的人民幣多少？現在還沒有一個准確的說法。不過你只要有盜，超過一定的份量，那就犯根本罪，就會失掉戒體，不通懺悔。你懺悔都懺悔不掉的，就像砍頭似的，頭直接就「咣」一下掉了，你就不能稱為比丘、沙彌。
所以說盜業最可恨！不但會造成別人的痛苦，自己也會因盜最後淪落監獄。眾人見了，人人罵、人人煩，而且也會因盜失去生命。有的被關進監獄，有的判了無期徒刑，有的直接槍斃，是不是？現在有很多的人，由於大量的盜，貪污那都屬於盜里的，最後被槍斃。
有的職務很高，甚至都當到有很大權利的職務，而且非常富有。因為盜了很多，最後被抓去的時候，那錢還在那放著沒動。為什麼沒動？他自己的那部分足夠他吃喝了，而他盜那麼多東西干嗎呢？最後還沒等使用，就被抓起來了。職務被撤掉了，自己的一切親人都遠離了，自己的兒女都牽扯進去了，妻子、父母都丟盡臉，有的甚至被牽進監獄去了。自己最後還要受到法律的懲罰，一個是槍斃，一個是蹲進監獄，永無出期。這只是現報，還有一個果報等著，還得下地獄。
一個盜竊的人，他就不像一個人樣了，那眼睛賊溜溜的，一天就生活在痛苦之中。那面警車一響，馬上一個高蹦起來了，就准備跑啊！外面汽車動靜稍大一點，那就心慌亂跳。有人敲門，也不敢答；有的甚至把窗戶那個繩子都預備好了，得問清楚誰敲門，不行就順著窗戶跑了。就像老鼠過街似的，他永不安寧，就到哪去睡覺，他也不行。慢慢地，這人還不得心臟病、精神病啊？盜竊的人，一個是失掉生命，一個是永無安寧。
從做人來講，由於盜業形成了以後，什麼事情他都會順著這個惡業去做。既然犯了一個，他就想犯第二個；第二個他也沒法控制；第三個就……有盜業形成，他可以犯淫、犯殺。有時候偷人家的東西，人家不給，或是被發現了，跟他奪，他要殺人的。你看盜竊的人，他都預備刀，他干嗎？他隨時隨地要殺人，而且又都犯淫，盜得錢財了，他干嗎呢？他吃不了就揮霍，就是去犯邪淫。
本來這些東西該不該是你的，都是命里註定的，但由於起了無明、貪嗔痴，最後犯成盜業，罪業非常重。有的甚至是十幾歲小孩，由於犯盜業死在監獄裡。盜業形成，反覆偷盜別人的東西，最後因為在監獄裡一點事不慎，引起了這些囚犯的煩惱，把他硬是給憋死了。我親眼見過這孩子，哥倆全偷盜，父母管不了，後來死在監獄裡。所以說，賊是眾人最反對的。
我們雖然出家了，不摸金錢，而且各方面清凈，但是我們的盜心必須要克服。就拿一杯水，要喝水，用別人杯，你衡沒衡量，你是不是犯盜？別人的書或筆記本在這里，你如果上去翻兩頁，你是不是犯盜？我們這種盜業的習性平時都存在。這些東西一旦由小變大，就會形成盜業。因為你小的不注意，最後大的事情到眼前的時候，你可能就順著這種想法去操作了，那身體受你的意念所指使，就去做了，那還了得！
所以說，大家要注意這個盜，絕不能犯，寧死別犯。寧可手被剁掉了，窮死、餓死也別去干那種事情。這是非常重要的！不是說我們現在就沒有這種盜心了，我們有時候拿別人的東西都不打招呼，拿去就完事，「管他誰的，我使喚使喚再說。」使完了回來，一扔，「還給你吧。」雖然有時候不犯重盜，但也犯輕盜，輕盜久了就犯重盜。
有盜心的人，就不能稱為一個人了，活得非常痛苦，如同驚弓之鳥。人家一提到盜，他就害怕。誰一說「我丟東西了」，那面就膽戰心驚，「嘣嘣嘣……」那心臟就跳起來了。你說，他久了能不得心臟病啊，是不是？恐慌！走到哪，人家一說：「抓賊呀！」他馬上就害怕了，就得趕緊跑，不管是不是說自己都得先想著跑。這一說誰丟東西了，心裡馬上撲騰撲騰的，那是非常可怕的。
我們知道了這個盜業非常重，一定不要做。不偷盜，而反對盜，那就是善。我們不順著盜走，反而把自己的財物進行布施，那就是善唄，是吧！給人財物讓人高興，這就是善。
這個淫，邪淫，這里也有淫因、淫緣、淫法、淫業。不管哪一種方法，哪一種輕微的、重的，都不允許有。有了淫，我們就會墮落屎尿里，渾身不凈，精、氣、神就會失去。
因為我們到這個娑婆世界，本來的目的是來修行的，來成就的。怎麼修行？就是因為這個世界有很多女的，而我們在這個世界中不貪淫，這樣來成就自己。本來我們是這樣的。到這個世界怎麼修？你別看這個世界有女的，有這些淫慾的因，但我不去發生，我就是來斷這個淫的，在這里是非常好斷的。這是我們來到這個世界的根本目的。
但是現在的人到這個世界就迷了，往昔的習氣又起作用，又不斷地犯淫。有淫就不能成為一個真正的菩薩，菩薩是斷淫的，菩薩絕對不會有男女之情，或有淫慾之意和淫心，或是淫的行為。一切淫的行為，絕對不允許有，絕對不允許發生，這個最臟。
世界上，現在這個事情越來越濫，道德越來越不行，就是因為有這個淫。不光有淫，而且這個淫已經泛濫。現在泛濫到艾滋病出現了，還有炭疽病、還有口蹄疫……有一些病就是淫泛濫所產生的。交會以後，成了不乾淨，全是屎尿，那裡傳播了各種的疾病。有些最快的疾病，二十四小時，不過宿就死亡，你說多厲害。所以這東西是最髒的東西、最可怕的東西，而且奪了你這一生的性命。你本來應該解脫成佛，而且能夠自在，永遠地不生不滅，但是由於貪淫，什麼都不能成就。
這個淫，包括淫因、淫緣、淫法、淫業，都不行。說我聽女人的聲音吧，行不行？那也不行！佛經里有這么一個故事：忉利天的帝釋天，他本來是聽仙人講法去了。他的妻子有嫉妒心了，說：「他老到世間上，去干嗎呢？是不是有別的女人了？他不喜歡我了？」她就在後面跟著去了。到了以後，帝釋天就發現了她，說：「你干嗎要跟著我呀，你怎麼從天上下來了呢？你趕緊回去！」她就不回去，那帝釋天就打她。抽她的時候，她就嬌聲嬌氣地亂叫喚，這一叫喚就惹事了。說法的仙人本來修得非常好，但由於她的這一叫，於是心一動，仙人這一下就失去了神通，再也不能說法了。佛經里有這么一段故事。
還有一段故事也是講這種事情。說有一個國王在作樂，弄些女人哪，在那連跳帶唱的，又不穿衣服，或者搞這淫慾的事情。正好有五百個仙人，都修成能夠在空中飛行自在，在空中能飛，來去自由的那種狀態了。你說那修得多好，淫慾心都控製得非常好。從那經過時，一下從空中落下來了。這個國王說：「你們修道人應該清凈，你怎麼看這些事情呢？你們並非是真正修道人。」於是把這五百個仙人的手都給砍掉了。你說，本來在空中飛得挺好的，因為一個女人的聲音，貪圖這一個聲音，最後沒手了。本來是要成道的人，最後沒有手。你說這算個啥呀？吃不能吃，喝不能夠喝的。
所以說，這個淫最害人。萬惡淫為首，有了淫就會生起一切的是非。有的殺、盜也是從淫生起的。比如紂王，本來他是很有前途的、非常聰明的一個國王，不光文武雙全，而且相貌堂堂，非常好的這么一個人。但由於貪淫，聽妲己的話，妲己怎麼說，他怎麼做。建肉林酒池，那肉都掛到樹上吃，那酒都放到大池子里喝。看到過來一個懷孕的婦女，告訴他：「剖腹！」看看是男是女，看她預測得對不對？就這樣式的，殘暴啊！看到老人家過來了，把他腿敲折，看他骨髓是什麼樣的。看到年輕人，也把腿給敲折，看看骨髓是什麼樣的。最後，整個國家就被「賣」掉了，這個紂王和妲己都沒得好死。所以說，淫能「賣」國，而且能發生殺、盜。
所以說，這個淫最壞，是萬惡之首。有了淫，這個世界就不光明，而世界就會黑暗。一切惡事皆由淫而生，所以說，貪淫慾而能夠生出善法是不可能的，因為種子因地就不真，所以我們出家人首先要離淫。這是「身三」：殺、盜、淫。
犯淫邪，要知道這是犯重罪。如果與人發生了淫慾，就會失掉戒體，就不能算一個出家人了，這是非常可怕的，而且在世間上也會被人所不齒。特別是你出家了，本來是個修行人，如果犯淫邪，你走哪兒，大家都罵你，都唾棄你。而且你走過的道，那鬼就在後面掃你的腳跡，因為不希望有你的腳印留在這個土地上。那鬼都煩你，把你腳跡都給掃掉了，就那麼厲害！所以說淫邪之人是非常可怕的。
而現在不光有一些淫女，還有淫男。犯這些罪都是重罪，都屬於畜生行為，都屬於餓鬼道的行為，都屬於地獄的行為。犯了這些重罪，上哪去？地獄！不用合計，上地獄去，就是地獄種子。你看畫的那個地獄變相圖：這人犯淫慾，在地獄裡的那個銅柱子，在他眼裡就是什麼呢？就是女人，就是男人。於是去抱，抱住就跑不掉了，一直給你燒得皮肉都成灰燼，最後就死了。死了以後再還原，還原以後又去抱，就不斷地這樣。所以說，永遠地在受苦，多少劫都出不來的。
你想，一天一夜就千生萬死，何況多少劫呢？什麼父母的名字啊，什麼叫父母？不知道；什麼叫佛？更不知道；什麼叫朋友？還是不知道。那什麼也不知道，就知道淫慾這點事，啥也不知道了，就是這樣的人。
犯殺、盜、淫的人，在地獄如果業了了，再出生的時候，會墮落鬼道成鬼，由鬼又墮落畜生道或是人道。出生人道的時候，也會變成那些缺胳膊少腿啊、愚痴啊、沒有眼睛啊、傻子啊……都是那一類的。那都是由於殺、盜、淫所形成的，在人世間還得受五百生果報。你看多麼厲害！
第二個是「口」。口業有犯四種：兩舌、惡口、妄語、綺語。兩舌，用咱們世間話說，就是在這面說他這樣，在那面又變化，反反複復、顛顛倒倒，而且傳瞎話、挑撥離間，專門干那種事情。這種人是非常可怕的，他就怕不生事。
倆人本來挺好，人家沒有啥矛盾，他非要給你挑起來不可。而且他非常有技巧，到你那就扔半句話，「哎呀，你看看那個人怎麼盡……你跟他生氣啦？」
「沒有啊！」
三整兩整的，你就對那個人懷疑了。最後他告訴你：「他對你可能有什麼想法，要採取什麼行為。」就裡挑外撅，實際上根本沒那碼事，他就挑撥離間，然後看熱鬧。就東家長西家短的，把他的事傳過來，給你編一套；再把你的事編一套，傳給他。就這么來回地挑撥，最後鬥爭就起來了，倆人這一生氣，本來是挺好的朋友，最後完了，分裂了。
小事置於倆人之間，大事置於國家之間，甚至世界之間，都是這樣的。這個兩舌非常可怕，所以說兩舌者人人煩，沒有不煩的。世間有那種人，趿拉個鞋往門口一站，嘴裡叼個毛嗑(瓜子)，噼里啪啦就吐，吐完了就開始說，「你看看那家怎麼怎麼地，鄰居怎麼怎麼地……」他就到處傳消息，滿村子走，到處去打聽消息，打聽完了就去里挑外撅的，就這么說。
我們這也有，有的人說：「師父，我跟你講點事……」就這樣。跟師父講的還是好一點的，有的就是背後講，攛掇，「這人對你有看法了，你可加小心啊！」盡講這個事，兩舌。兩舌造無邊罪，使很多的親人朋友不和，本來應該是很好的，最後全變成不和，而且無事生非。
這種人最後的結果到哪去呢？下犁舌地獄，就像犁杖掘地。你的舌頭變得非常長，那舌頭給抻得非常長，使勁抻，能抻得很長。然後弄個犁杖搬到舌上去，就在那劐。你說，割你的舌頭能不疼嗎？劐完了再長，長了再劐，左劐右劐……
兩舌、挑撥離間，而且在學佛人中來回挑，說：「你這么不對，那麼不對，別人說你這個了，說你那個……」或是在大戒師與小眾之間來回挑，說：「那個對你不好了，那個對你有想法啦……」都造成兩舌。
我們應該是凈語與人，我們以乾淨、清凈之語來幫助人。說話都是和氣，助人為善。比如有人起了煩惱，我們幫助他幾句話，他就妥了，就過了關了。而且說話的時候，淫邪的話、亂七八糟的話，我們絕不說，從我們口裡不說，那多清凈啊！
說這兩舌的人，說完了，回家也是提心吊膽的。一會兒，弄不好人家就吵起來了，這人說：「你怎麼那麼說呢？」那人反問：「你怎麼這么說呢？」於是倆人打起來了。之後就來找他了，給他打得噼里啪啦、頭破血流，滿身衣服被撕得一條一條的，叫人連吐帶罵，然後人家走了，就算完事。
但他還不改，下回還犯。犯了，第二回人家又來了，大石頭把玻璃都砸碎了，傢具也給砸完了……有時候還不接受這個教訓，又犯。所以說左一條罪、右一條罪，最後的結果要下犁舌地獄。而且每天都膽戰心驚地過日子，就是這樣。
「惡口」，我們知道，說話張嘴就臭，好話到他嘴裡就變味，什麼好話到他嘴裡就變了，而且怎麼惡、怎麼狠，他怎麼說。他專門說這話，惡口。本來僧團挺好、挺和合，他說不和合。而且你說東他非說西，還要想方設法把你描繪得最壞，他才心甘。他稱讚自己，誹謗別人，這是惡口，專門造口業。有的人不就是這樣嗎？最後沒幾天，自己在僧團就呆不了，被清單了。
所以說，我們要加小心，說話都是凈語、慈語。與人說話慈悲，說話都是和和氣氣，而且以慈悲心去說，絕不能以惡口罵人。有的人張口就是齷齪，又這個又那個的，你說你不挨打啊？有的張口就罵罵咧咧，人家惹不了你，躲開你、遠離你；有一些強壯的一聽，你還跟我來這套，等你走到別的地方，拉過來就是一頓打，就是這樣式。他實際上就是罵別人罵慣了，因果成熟，被人打一頓。打一頓，回去能改幾天。
這個惡口非常可恨。所以我們大家要學會慈語，說話要柔和、要慈悲，不要去惡口傷人。
還有「妄言」，撒謊。本來這個事情絕不能那麼說，他非得撒謊。問：「你上哪去了？」他本來上東邊，「哦，我上西邊去了。」問：「你吃沒吃飯呢？」本來是吃完了，「沒吃。」老是撒謊，而且還說撒謊可以成道！
這個妄言也要下地獄的。說妄語有妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，這都不行。甚至方便妄語也不可以，那也叫妄語。
其實不妄語也能成事，但是人不知道這一點，本來應該是成功的事情，他又造了妄語，還以為是妄語達成的。所以說，人哪，顛倒！
妄語的人最可恨，這種人，人家都不信任他，而且死後的果報是非常重的，非常悲慘的。特別是妄語業，小妄語的果報為種種不如意，大妄語的果報一旦形成，就下地獄。有的人就說大妄語，自己沒得道說得道了，這是下地獄罪；沒證果說證果了，下地獄；甚至是一種暗示都不行。比如說，這有一個蘋果，有人問：「你證沒證果啊？」他就拿著蘋果比劃比劃，「我有蘋果。」那也犯妄語呀！犯重罪(大妄語的方便罪)，知道不？你這個心是暗示人家你得果了，這都是不行的，都是下地獄罪。
還有的人妄語，說自己得到了什麼正等正覺、見過佛或是見過鬼，都犯妄語。他也沒見過，只是一種幻境，他硬說他見了，這都犯妄語。說有鬼來他那個地方了，又和他嘮嘮嗑，走了，這都犯妄語。
前幾天，有一個居士來到這里，他說看見幾個鬼跟他來了，反覆說。我說：「你看到了？」他說：「沒看到。」「沒看到，那你胡說亂說。」後來他起嗔恨心了。我說：「就你這樣還打佛七？」「師父，那我不打了。」我說：「不打，行，馬上走，離開道場！」當時就給攆出道場了。
在打七的時候，他又來了，又提前打電話懺悔，一天可能來了三次電話來懺悔，來了就懺悔。我說：「不允許打七。」「不打七，我護七也行！」這回護七也行了。我說：「你參加打七前的懺悔，如果表現不好，還清你出道場。」後來我一看，也就那麼地了吧！看他懺悔了，也就讓他打七了。
他打七時還真老實了，但是那個身體也是老晃，也有那個現象出現。我在打七之前如果不找他、不教訓他，這個人在打七中就得鬧起來，鬧翻天。雖然他發心幹活方面還可以，但是也不行，因為犯妄語業，沒見說見，這都不行。
即使打方便妄語也是不允許的，方便妄語也不行。有的人說：「有時候我為救人，可不可以打方便妄語？」在戒律上它確實有開緣，但是也不是不犯。比如說，有的人就強調這么一條，你看佛救兔的公案。獵人追這個兔，而這個兔跑佛座下去了，獵人問佛，你見沒見兔？佛說沒見。最後這個獵人走了。旁邊的佛的弟子就問：「那個兔就在你的座下，怎麼說沒見呢？」佛說：「為救命故。」於是後人就說了，佛允許打方便妄語。
我的理解不是這樣。因為佛是佛，我們是凡夫。佛說這個不是兔，是因為佛看一切眾生都是前生父母、未來的佛，是不是？到佛那塊哪有什麼兔不兔的事、人不人的事？他沒有這個事。而且佛說不是兔，它就不是兔，一念神通就把它變了，是不是？甚至可以把它超生出去。
佛是實語者、如語者、不妄語者，佛永遠沒有妄語。因為佛有無量神通，他能把三千世界都能合為一界，在佛的境界里沒有妄語，他不會有妄語。佛說的話就像法律似的，而且說到哪，整個法界都得依照佛所說的去執行，誰不執行就要犯重罪，打進無間地獄，就這么厲害，因為佛是法王，是不是？佛怎麼說也不會出現方便妄語的。
有的人說，佛有「空拳誑小兒，黃葉止兒啼」的公案。「空拳誑小兒」，有個小孩要往井裡爬，佛攥個空拳告訴那小孩說：「我有糖。」那小孩就從井邊爬回來。這都是為救命，才有佛「空拳誑小兒」之說。
佛，那有無量的神通，佛說這手裡有糖——別說手裡有糖，有什麼不可以有啊，是不是？佛也可以把那個井給你填平了，是不是？所以這種說法，說佛也說妄語，實際上就是謗佛。說佛有妄語那就是謗佛。你細想一想，這是可能的事嗎？不可能的事，成為笑話一樣。所以佛絕不會有妄語。
我們妄語能不能成佛？我跟你說，絕對不能成佛！方便妄語，就你善心的妄語也不會成佛。善心的妄語為什麼不能成佛？因為你去掉那個善心，剩下的就是妄語，你的根子就是妄語。所以說，你們大家一定要注意這一關，一定要接受我這種說法，這個非常重要啊！方便妄語我們也不能去做。
有人問：「師父，要是見個兔跑到你那裡，獵人要殺它的話，怎麼辦？」過去古大德就有那麼一個事例：野雞跑到他屋裡去了，獵人跟他要野雞。他就勸他說，「你別要野雞了，乾脆放了。」「不行，我今天非要它不可，說什麼也要它。」
最後這個出家人把他的戒刀拿出來了。「咣咣」把倆耳朵割下來，「給！你不就要肉吃嗎？拿去吧，我的耳朵給你，來償還你這雞肉。」最後，獵人的惡心、嗔恨心熄滅了，被感動了，於是放棄了。最後，周圍村子很多人因為這個事情，皈依信佛了。
人家是沒有妄語。怎麼救護眾生？割他自己的耳朵來救護眾生。那他應該也可以撒謊啊，說沒看著呀，是不是？他都沒撒謊，人家就不撒謊，都是捨命來護持眾生的，這樣的人肯定能夠速成就的。
還舉兔子的例子，有的兔子跑到你的身邊了，你給救護起來了，人家獵人那邊你又怕說不通，那你可以打閑岔，這個是允許的。比如說有很多是秘密事，可以不告訴人的，我可以不直接說，這是我的權利，對不對？不說是我的權利。
人家問：「你看沒看見兔子啊？」「哎呀，你看我這手指蓋它怎麼這樣式呢？氣血不足啊？這塊怎麼癟了？」打閑岔。他一問，你就打閑岔，「你看我手指甲蓋這樣式……」慢慢地，三支兩支的，「得了，別跟這傻子說了，走！」說點別的事，打閑岔打過去。用種種的方便來救護眾生，這是允許的。
千萬記住，方便妄語最後的結果還是妄語，妄語永遠不能見佛。佛是實語者、如語者、不妄語者，所以不妄語才能成佛道。你不能為眼前這點利益去妄語，包括父母有病了，或者誰有病了，人家問你：「你看他怎麼地啦，他有病啦？」你本來知道這個病很重，但是你說：「沒事沒事，很輕的！」盡犯妄語。
你覺得幾句話好像是掩蓋了那個事情，但是你要知道，這里實際上不但掩蓋不了，反而還多加了一條妄語罪。本來是那麼個事，本來得的是癌症，你硬說不是癌症，這事也犯妄語，最後也不能成佛道。因為你見不了佛，就算見了佛，佛也得走。佛為什麼要走呢？因為你最後的結果就是妄語，是由於妄語，跟佛隔開了。
「出家人不打妄語」，一般人都知道，世界上不管哪個宗教都知道，佛教是不允許打妄語的。「出家人不打妄語」已經成為一個座右銘。出家人是不撒謊、不打妄語的，不妄語是出家人的美德。我們一定不要妄語，有一些話我們可以不講，但不可以妄語。
像見月老人被清兵抓住以後，問這個庫里的銀子都哪去了，都有多少多少？見月老人都一一稟明，都怎麼用去了，一分一毫都不差的。最後那一匹布，他都說明是從哪換的，換到誰家裡，是誰拿去了。由於他每件事說得都非常真實，最後這個清兵的官說：「不用調查了，這個事就這么定了，不用去查了！」他問：「你這么大廟就這么點銀子啊？」他就講都是怎麼怎麼用去的。最後，清兵那個官也就服氣了，因為他不妄語嘛。這事情完了以後，那個官成為護法，貼出布告，護持寺廟。
所以說妄語不能成佛，而不妄語反而能教化一切眾生。你想教化眾生，首先別妄語。如果兩個人說話一點信任感也沒有，你說還有啥意思，是不是？沒啥意思。所以說千萬不要犯妄語，妄語最可恨。事情辦得好壞咱先不說，至少互相之間還有一定的商量餘地，如果一撒謊就完了。本來是這么回事，你硬撒謊就完了，一旦揭露了，你的人品半文不值。
所以想成佛就不能打妄語，方便妄語也不行。妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，這都不行。你們一點妄語也不能造，這個很難克服。為什麼讓大家每天去檢查？就是檢查這個殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄語、綺語。你得檢查，不檢查你就不知道自己妄語，是不是？這個妄言絕對不能犯，這是惡事里很重要一個。特別是出家人，即使是細小的妄言都不要有。實事求是，令人敬佩。哪怕招人煩，我也實話實說，那沒辦法，我就這樣。我可以慢慢把那個事給改掉，但是我不撒謊，先保證一條。妄語是最可恨的，記住了！所以妄語的人最後不受人信任。
「綺語」，這個綺語就更厲害了。說話沒有正言、正語、正業，全都是說一些世間的東西、令人心動的東西、刺激人的東西，都是一些亂七八糟的。好談男女色、好談淫慾、好談情愛這一方面，談這些事情；或是添油加醋、嘲笑，怎麼貶低人來達到自己的愉快，這都屬於綺語之類的。
特別是一談到男女色的時候，那就興奮得不得了，張口就說，說來說去，就會生情，最後犯淫；談論財產怎麼怎麼好，最後犯盜；如果談論怎麼殺人，讓人心痛快，最後犯殺。
綺語也是很厲害的！特別是說話、表情、動作，都沒有正氣，全是一種邪里邪氣，像地獄裡出來的餓鬼似的。一看那個表演，簡直令人心煩、惡心。所以一定要克服綺語。
兩舌、惡口、妄語這幾個是犯重罪，這個綺語略輕一點，但也是非常重的。這是口業，有四條，都是了不得的！
第三個，「意」有嫉、恚、痴。
嫉妒的「嫉」，右邊是一個疾病的「疾」字，左邊是一個女人的「女」字。有這女人就得了疾病，這疾病就是「女人」的疾病。「女人」和「疾病」如果放到一起了就是嫉，所以說嫉妒是「女人」的一個特點。不光女人有這個特點，男人也有。如果男人發生了嫉妒之心，也就是「女人」了，「女人」才有這個特點——嫉妒。
比如說什麼事呢？別人得到一點好東西，心裡馬上就不愉快了，起了嗔恨心，嫉妒，「他怎麼就這樣式的呢？他怎麼……」別人做點善事，她就起嫉妒，「你看，他就逞能，盡表現自己！」這都是嫉妒之心。
看到別人做點善事，她就不滿意。你到底是希望別人做善事呢，還是希望別人做壞事呢？這不行。所以說我們一定要克服嫉妒心，看到別人的長處一定要稱讚。嫉妒之心就是「女人」之心，而且不是正經女人，屬於小心眼的那種女人，屬於人見人煩的那種女人、自私自利的女人、貪得無厭的女人。這種女人很多就墮落到殺、盜、淫裡面。
這女人的嫉妒心那是非常強烈的，有時候甚至可以殺人、偷盜，為了比別人強，就這樣式的。男人如果有嫉妒心，可以造成兩舌、惡口、妄言、綺語，也可以因為嫉妒心而犯淫、殺、盜。所以說嫉妒心是人的一個大病，我們每個人多多少少都有這方面的問題。一看到別人強了，我們就產生了一種想法，要挑人家的毛病，「他這里不應該這么做，應該是那麼做……」你說怎麼做？怎麼做是對？就是他最好不做，你就啥想法也沒有。他一做善事你就有想法，那不行！都是我們有嫉妒心在作怪。
至於人家做得如法不如法……你想一想，我們連做都沒做呢，還去說人家如法不如法。人家做了，我們首先應該稱讚。你只有先真心地稱讚人家，然後才有資格談如法不如法，是不是？你連稱讚都沒有，上來就說人家不如法……什麼不如法呀？你那是嫉妒心在起作用。
沒有嫉妒心的人，首先會稱讚。一看，「哎呀，今天這人掃地，真挺好！太好了！」真的誠心誠意稱讚，「你太了不得了，今天能主動去掃地！」首先稱讚，你得有這個心。稱讚完了，一看他不會掃地，你再說：「我也來掃，你看我怎麼掃這個地啊！這樣是不是更好？」你有稱讚心，這樣做才能如法。
你那個啥如法呀？人家一幹活，「你看你掃的這個地，你看你亂撅一個點(掃地一下一下亂揚)！」好像是幫助他，實際上是嗔恨心和嫉妒心全起來了，主要還是嫉妒心。看人家做點善事，他馬上就把人家的善事滅掉。那個心就那樣，狠到那個程度！他絕對不允許人家善根增長，希望人家永遠在他腳底下踩著才好呢！成天讓我說他罵他，那才解恨呢！嫉妒心就是那樣式的。
我們眾生的這種心特別不好，所以我們一定要克服自己的嫉妒心。一聽別人說誰、表揚誰，這個心馬上第一個反應的念頭：「他有沒有什麼缺點？」是不是？一聽說哪個大德如何如何，第一個心念：「哎呀，他有沒有缺點？他是不是超過我了？是不是超過我的名譽？是不是對我造成了威脅？」這嫉妒心太強了！這個是非常可怕的一件事情，人人都有這個心哪！所以我們一定要克服嫉妒心。
有的人就是這方面過重。兩舌從哪來？就因為有嫉妒心；惡口從哪來？也從嫉妒心來；妄言從哪來？也從嫉妒心來；綺語從哪來？也從嫉妒心來；淫、殺、盜也從嫉妒心來。淫、殺、盜又產生這些，都是互相連貫的。所以大家一定要克服嫉妒心，不要亂說。
再一個，嗔「恚」，嗔恨心。由於嫉妒，由於殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語，都會引起嗔恨心。有嗔恚心，它可以火燒功德林啊！有很多人就是嗔恨心過大，本來他能布施，能夠做一些善事，但這面剛做點善事，那面嗔恨心就起來了，而且有時候把這點功德沖洗得干乾淨凈。
嗔恨心大的人，經常好發火、發脾氣，而且仇恨心理特別大，屬於修羅道人。嗔恨心就像一把無明的火，不斷地燃燒著你的胸膛，它在你心裡不斷燃燒，最後的結果就是把你毀掉為止。所以說，嗔恨心是我們修道最大的敵人。我們修道有很多事情都去掉了，很多習氣能改掉，就這個嗔恨心去不掉。
你一旦修到緊要關頭的時候，那嗔恨心就起來了。一旦起來了，看誰都不如意，那眼睛瞪得那麼老大，就是生氣！實際上，他自己在生氣，倒不是說在跟哪一個人生氣。他看誰都不順眼，都生氣。就是沒有別人，他對那個石頭也會踢兩腳，「你看，誰把石頭擺在這塊？這個山干嗎長在這塊？這個門立的，怎麼這么立呢？」「那你說怎麼立？」他瞅一瞅，「哦，還得這么立。」他看什麼都不順眼。最後，一旦爆發出來，連喊帶叫的，把自己的那點功德消沒了。由於不斷地起嗔恨心，不斷地消除這個功德，一旦這個定力的功德沒了，嗔恨心這目的達到了，才算拉倒了，啥也不是了！
所以說，就算你有多大的能力，就是修的三昧多麼好，由於嗔恨心的關係，也會墮落修羅道。福報大的到天上去當修羅；福報小的就在人世間做強盜頭，這個都是嗔恨心所害；或墮入畜生道，可以當蛇、蟒，都是這些，主要是蛇，那都是嗔恨心所變；嗔恨心再大了，就墮落地獄裡，像火一樣燒。
所以說，我們出家人一定要克服嗔恨心。嗔恨心一起來，什麼都不管不顧了。本來是很正確的一件事情，應該輕輕地放下，由於我們的嗔恨心起來，不管不顧，「得了，我不修道了！」他連修道都敢舍。師父都不告訴，打個包，「我走了啊！」甚至也不打招呼，背個包就走了。都是嗔恨心所致！出去了，後悔了，「這怎麼地了，這腦子糊塗啦！」實際是什麼原因？就嗔恨心的關係。
平時我們不注意，老是以發火為痛快。你得考慮考慮，為什麼我們老發火？就是由於我們淫、殺、盜、兩舌、惡口、妄語、綺語所致。雖然輕重不同，但我們都有，再加上有嫉妒心和愚痴心，就會發嗔恨心。如果沒有這些，嗔恨心就不會起來的。所以說，克服嗔恨心是非常重要的。
另外，我們應該有慈悲心。如果有了慈悲心，那個嗔恨心就會下降。有人說：「我心直！」真正直應該以慈心為直、悲心為直、凈語為直。只有慈語，說話柔和，永遠讓人愉快，永遠不傷害別人，而且都是慈語和凈語，說話都非常乾淨，這才是真正的直。
嗔恨心是我們修道最大的一個障礙，雖然其它的東西能夠控制，但是我們往往忽視了嗔恨心，它就像一把無明火燒著我們。所以我們一定要克服嗔恨心。
起嗔恨心的人往往還有一個特點。要說這個人是直心吧，他也確實不愛拐彎抹角，也確實有一定的道理，有時候說話聲音大或是干嗎，因為他心裡想的比較少一些，而且自己就養成了一種習慣，就是說話比較直。由於自己慣自己，就說「我這是直心」。
他不知道，說話直是好，但是不應該有嗔恨心。他認為是「直」，養來養去，最後把嗔恨心養成了。那個東西才害人呢！修道最大的障礙就是嗔恨心，絕對不能發脾氣，你就是千忍萬忍，都不能發脾氣。
有這么個故事：有個人出外做生意去了，好多年沒回家，能有個十年八年的沒回家。那天晚上就回家了，他到家了挺高興，那個門可能沒關著，就進去了。進屋就發現他的妻子和一個男人睡覺。「啊！我不在家，你幹了這么多的壞事。你看，我這十年八年不在家，你都敢另找個男的。」當時那無明火「呼」的一下就起來了，馬上就把刀抽出來了，就要殺這倆人。
這個人在路上的時候，別人告訴他一句話：遇事退三步！於是他一步一步地退。退一步，那嗔恨心還是凶得怕人！然後又退，最後退到三步以後。他這一退、二退、三退，這不就有動靜么，就把炕上這倆人給驚醒了。
倆人驚醒了，那女人一看，哎呀，這不是她丈夫回來了嗎！「你怎麼回來了啊？你拿刀干嗎呀？」那男的說：「他是誰，這個男的是誰？」她說：「那不是你兒子嗎！」哦！這下轉過勁了，我走了十多年了，兒子還能永遠如原先那麼大嗎？這十多年他都長大了，噢……
你說這嗔恨心，如果人命案真要發生了，他死了都屈死，他死都償還不了這筆債，是不是？你說這嗔恨心，眼看就要做錯事了，最後由於這個人的一句話把他救了。要是沒有這句話，這一下就會火燒功德林。別說功德林了，要發生人命案了，後悔都來不及呀！這個嗔恨心危害最大了。
前一陣連居士想要買雞放生，三個人也沒買下來。最後賣雞的說：「你給多少錢我也不賣你，我就不賣！」不賣吧，還當你面去殺。你說這個人嗔恨心多大？這樣的話，你說將來得有什麼果報在那兒等著！「你給多少錢也不賣，我就要殺！」嗔恨心太大了！
後來，還有一次是連居士去買的，要買那些鴿子。那人說：「不賣，我是給別人留的，你說什麼我也不賣！」後來連居士沒辦法，你說怎麼辦？他說：「你不賣給我是吧？我告訴你，你不賣，我找人把你棚子給你砸了！」「那我也不賣！」
於是連居士拿電話告訴別人：「你們趕緊派人來，給我砸棚子，把他那個攤子全給它砸了，出事我擔著。」然後又對賣鴿子的說：「你欺負我！我給你高價你都不賣，你非要賣給那個人。那人叫什麼？」他以這個為理由，他這倒不是嗔恨心，為了救護眾生。這一嚇唬那人，「我賣！」趕緊賣給連居士。後來把鴿子救回來了。
現在真沒辦法！那面也是嗔恨心，「我就不賣！」嗔恨心起來了，就不賣。這面為了救眾生，連居士還挺有智慧，用這個方法一嚇唬，還算把這問題解決了。所以說，嗔恨心是非常可怕的，我們一定要克服嗔恨心！
上回我給大家講了：一個老和尚雇了個人，他說：「我要是起嗔恨心，你就給我打嘴巴子。你打我一個嘴巴子，我給一塊大洋。」雇了那麼個人，但那個人一直也沒有機會。修行人那嗔恨心一般不發，都是深深地埋在裡面，那根子不好找。
後來有一天，有一個大施主來了，送了一車糧食。是稻子還是苞米，我也不知道，反正送一車糧食。老和尚告訴雇的那人：「你趕緊去買點菜吧！」他買菜去了，等過了中午，他還沒回來。這時施主一看，「得了，走吧！」施主就走了。
這老和尚氣得，「有這么個施主今年給你送稻米，沒請人吃頓飯，實在過意不去！那明年還能不能送，就兩說了。你耽誤多大的事，是不是？」這真是氣滿胸膛啊！就在那門口左轉悠、右轉悠，氣得不得了。那個嗔恨心，胸恐怕都脹滿了，恨不得使勁砸他一頓、說他一頓、罵他一頓，反正不知道怎麼來消這一口氣了，太氣人了！「你說，那個市場就在那塊，你怎麼就不回來呢，是不是？你怎麼去這么長時間？這一會兒工夫就能回來，就是不回來！」
這老和尚就等著，這面施主剛走，他那面晃蕩晃蕩回來了，那就更氣人了。你早一步啊，那施主還在。這可好，那邊剛走，他這頭晃蕩晃蕩回來了。老和尚這下急眼了，說：「你這也太不像話了，你怎麼才回來呢？」剛說到這，剛大聲喊了一下，那人「啪」一巴掌，給這老和尚來了個嘴巴。老和尚說：「啊！我說你還沒說完，你還敢給我來個嘴巴子！」剛那麼一說，那邊「啪」又一個嘴巴子。
老和尚，嗯？噢——明白了！最後就念：「阿——」，「阿」了半天，才「阿彌陀佛」呀，一個字一個字地蹦啊。這兩手就像在虛空似的，合都合不上，就是這樣式的。最後，過了半天，好不容易才把「阿彌陀佛」念成，這兩掌才合在一起。有嗔恨心，兩掌是分開的；沒有嗔恨心的時候，這兩掌才能合在一起，念句「阿彌陀佛」。老和尚經過這一下子，嗔恨心斷了。
老和尚就是用這種辦法來斷自己的嗔恨心，他知道那個是障道因緣，太厲害了！你以為有事惹到你，就得起嗔恨心哪？就算有事惹到你，也不允許起嗔恨心。何況還不是那種事呢，就是那種事，也不允許起嗔恨心，對不對？那還行？一句話，小臉就變了，那嗔恨心就起來了？老和尚就這么修道。你說他得多感謝打他的那人，還得付人大洋，還得付人錢，是不是？所以說，嗔恨心太可恨了！不斷嗔恨心不能成道的，會墮落餓鬼道、修羅道。
愚「痴」，愚痴的人，殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉、嗔這些做法，都是愚痴的表現。但更重要的一條，不信正法。他不信有佛，或是不信法，或是不信僧。還有的愚痴到什麼程度呢？他信佛、信法，但不信僧。這都是愚痴的表現。有的甚至什麼都不信，不信因、不信果、不信善，他說死了拉倒，沒有這循環——六道輪迴。愚痴！你給他講正法，他說沒用，說：「這東西我都明白！」這種說明白的人，都是愚痴的人。你真明白假明白？首先，如果別人給你講，你說「明白」二字，就是愚痴。
愚痴的人信什麼呢？信邪知邪見。比如世間信大仙，他願意信。殺、盜、淫、妄，他信，「這個有，這個來得快，痛快！這個解決問題。」他信盜，「這是發財最快的、最利索的。」他信淫，「這個最愉快。」他把這些東西當成快樂。甚至淫男、淫女，最後都淫到自己的六親眷屬，連母親、姐妹他都敢行淫。這都是愚痴的表現。他不信正法，不信因果，他不知道種因得果。
另外呢，還有一種愚痴的人學佛以後，不信無上正法，他就是不信大乘佛法，專門信那些二乘的東西和外道的東西。他說：「這些東西才行呢，這些事情才真實呢！」這都是愚痴的表現。所以我們大家一定要克服這個愚痴，一定要學習正法。一念正，什麼都解決了，一念不正就完了。
「十惡」，講到第三，嫉、恚、痴的「痴」。愚痴，不信正法，而且不信大乘佛法。為什麼不信正法？他說現在都末法時期了，不可能有正法。而佛經早就講了，如果「毗尼住世，正法住世」，「毗尼」就是戒律。佛說的話他不相信，他說，現在就是末法時期，沒有正法。佛說，《楞嚴經》住世，正法住世。他說《楞嚴經》是偽經，甚至不讓人誦《楞嚴經》，不讓誦「楞嚴咒」。這都是愚痴的表現，不信大乘佛法。
他又說，只有居士在家修行，能往生西方極樂世界，出家人修行不能往生，不能成道。這種愚痴的人就這么樣地講。告訴人不要出家，出家不對，應該在家修行，不必到寺院護持三寶，不必理僧人。這種愚痴的言論，在社會上流傳很廣、很多，非常可怕！
還有一種愚痴的人，說自己已經證聖，得聖人法，甚至佛都在他的腳下，他比佛還高，就像現在被取締的「*輪功」，這就是愚痴的表現。這樣的人將來都要下地獄的。還有一種愚痴的人，打著佛的旗號去欺騙信眾，要錢、要物，以滿足自己的慾望。
還有一種愚痴的人，不知道還有頓教法門，不知道可以頓悟。他說：「這個末法時期，人不可能成就，也不可能有這樣的人。那都是正法時期的
