⊙妙祥法師
(前面錄音缺少，大意為居士甲因供大仙，迷戀其中，而進入一種幻境中，不能自拔。)
居士甲：自己沒有定力，我當時回家以後，(大仙)總琢磨讓我這么死那麼死，我後來害怕了。
師父：他讓你死那就是告訴你好好活，是不是啊？你就好好活著就完事了。
居士甲：我這兩胳膊，控制不住自己，想打人。有一天，我尋思拿鍬去幫別人幹活去，後來我母親不讓，阻擋我。我差一點——我那心強控制，差一點沒動起手來打母親)。
師父：你看這嗔恨心就起來了。出現這種情況，你自個念剛才我告訴你那句話，「你不要騙我，我知道你是誰」，當問題來時候，趕緊念那句話，使勁念。
另外，平時對老人要有個孝心，培養孝心，每天頂禮呀，每天磕頭啊，把這個孝心都培養出來。不等(不孝心的)因果出現，就都應該把它滅掉。
為什麼出現這個情況？主要是平時我們的孝順心還不夠。到時候，雖然是勉強控制，但是終歸還有起心動念的那天。這都是種子識里的變化，也不是外面有個什麼魔，知道嗎？都是我們無始劫的業力和習氣所感的。另外多念《心經》，多念《金剛經》，多破相。遠離這個幻聽、幻覺，好不好？
師父：可以。
居士甲：他們說自己在家不可以誦咒。以前我是誦咒，後來我就尋思一門深入，我就想先修凈土，就念《阿彌陀經》，和那個四十八願。後來，打了七回來，我就亂了，做啥課都不知道了，這是到腦子好像不夠用了，就失調了似的，啥也不知道。
師父：也不見得是壞事。別看有點境界出現了，有點不盡人意，不理解，不見得就是壞事。有的時候修定都得需要有個調整過程，什麼不知道，什麼都忘了，不見得是壞事。別著急，誦十小咒就可以了。
師父：行。因為啥呢？這個修行凈土的，也得誦咒，修行凈土要不讓誦咒那不叫凈土了，那叫啥呀，是不是？那成了——那就有點過分了。修行凈土它不能反對佛經，是不是啊？佛的咒語它都反對，那不對的，那是我們自己創造的事，那不是佛定的。你去客堂要點楞嚴咒水，帶回去喝。
師父：有什麼事打電話，心裡煩躁的時候打電話。回去後，把供的仙堂什麼的撤掉。別供著，越供心裡越混亂。撤掉別燒，弄個紙包起來，往哪兒樹洞啊，或山洞，往裡一放就完事了，念念三皈依就可以了。
師父：對，念《心經》跟《大悲咒》，一樣三遍。然後，擱個塑料袋一包，往那個石砬兒縫里往裡一塞就完事了。它有它就修，沒有就算了。
居士乙：師父，我問一下就是，我們學友想的一句話不知道對不對？就是「業由妄性起，心靜業自消。」業障由有妄性引起來的。
居士乙：心靜業自消。假設說這個像他(居士甲)這樣，如果要是心靜的話，就能行。
居士乙：他現在根本不是啥心靜不靜。而是有時候他自己控制不了自己，就像不是他似的。就是那天去找(大仙)完以後，就說那話，也聽不懂說什麼？
師父：是，他就是心不靜才這樣的。但並不是什麼外面來個魔啦，或來了什麼，是他自己心裡的幻境，所起的變化。不管是他說那些亂七八糟的，都千萬別找那些人(大仙)看，只能越看越重。有時雖然表面上稍稍好一點，將來就不可收拾了。千萬別找(大仙)，只要是自己有信心，慢慢就克服掉了，多放生，可以多放生。
居士丙：師父，我有點事，我現在早課就是念楞嚴咒，但咱們堡子有一個人，他就不讓我念。
居士丙：他老乾擾我，他白天有時間就上咱家去坐，不走，等晚上坐到十點、十一點半，他也不走。
師父：你跟他說明一下，說我得上早課，我不能陪你，完事了唄。你勸他走。
居士丙：你怎麼勸他，他說，「你念《楞嚴咒》，往家招鬼，你把鬼都招家來了，你就得念阿彌陀佛。」我說，「阿彌陀佛我也念，《楞嚴咒》我也得念，我不能不念。」他說：「你念那個就不對。」
居士丙：我有時候白天都把大門給鎖著，防止他進來。他就是想方法把大門弄開，進去就給你傳播那些事。
師父：就是沒事他也會找別的事纏你。你就是不誦《楞嚴咒》，他也會找你，纏你，是不是？你要不誦楞嚴咒，你念佛他也說你念得不對。
師父：你誦點楞嚴咒，擱一杯水。他再去的時候，你把這個楞嚴咒水給他喝。喝完以後，他就不愛來了。
居士丁：我想問問大師父一點事，打我父親過世以後，身體總不健康，半年來鬧的很厲害，就是在外面看那什麼仙人看多了。
師父：可別去看那個大仙，越看越亂。你看剛才那個要自殺的，都是因為看這些(大仙)看的。多放生，另外多誦《金剛經》、《心經》，如果能看《楞嚴經》，你就看《楞嚴經》，這樣的話，能把這個相能破下去。別供仙堂，絕不能找大仙那去看。
居士丁：我家以前供菩薩來著，我對象愛喝酒，就把供佛像那個仙堂給砸了，裡面也有菩薩，我想來問問犯不犯什麼病？
居士丁：現在咱家就是供的就是財神爺啊，那在家放著犯不犯忌諱？
師父：他不就是有錢嗎，實際你供觀世音菩薩，這些東西，自然該給你的都是你的，用不著供那些。
居士丁：光供那個菩薩就行。大仙說我，本身愛招所說的這些外道，得怎麼辦哪？
師父：遠離這些大仙，遠離這些供仙堂的人。供這個東西就容易招外道。所謂外道就是正念不足了，有邪念。
居士丁：謝謝。
居士戊：請問我供佛將近十年了，但是沒有辦皈依證，但是我心呢，早就已經皈依了，需不需要辦皈依證？
師父：你就是信佛十年，你不皈依還等於沒有正信。你看有的人皈依以後，可能某些方面還不如你學得好，但他已經開始信了。皈依就像投胎似的，你還沒有投胎，他皈依以後已經投胎了，就這么個道理，不在於你信多長時間。學佛必須得皈依。就是說受戒、甚至破戒都能成佛，不受戒不能成佛。就像一個人似的，你連父母還都沒有呢，怎麼也沒有投胎的地方。所以說必須得皈依。供佛十年，有的信四十年還沒有皈依哪！也得皈依，必須皈依。
師父：必須得從僧人皈依。自己念經文皈依那指的是一千里地之內，沒有出家人，才允許在佛前皈依。但那還得見好相哪，也不是說念念就完事了，不是那麼回事。在(一千里地之內沒有出家人)那個條件才允許，否則不允許。必須得僧人給皈依。
居士戊：師父，在家身體本來挺輕松，但是現在上寺院來，就是這後背酸痛，好像壓著可沉了，不知道啥原因？
師父：多幹活，幹活少了，到常住多干點活兒不就沒事了，是不是？
師父：你在家，那是在你家，在這兒不是寺院嗎！你信佛十年，你說，還不知道(應該在寺院)幹活呢？
居士戊：再有，有時候我這個右腳，腳背可涼了，涼得簡直挨冰一樣，但是有時候還好。這是啥原因呢？
師父：幹活少。
居士戊：還是幹活少啊！就是這一段時間才有，以前沒有這種感覺。
師父：對，你不管它那些事。就乾乾活什麼都忘了，就完事了。你想得太多了。
居士戊：噢，想得太多了。我有時候也不知道想啥？好像也不知道想啥，有的時候，別人說我「你這人哪，總念佛都念傻了，不知道想啥。」
居士戊：不知道想啥，也不知道啥叫煩惱不煩惱。就是誰罵我一句，當時也知道他罵我。但當再問我的時候，「他罵你啥？」我不記得了，不知道罵我啥了，這腦袋就是記憶力不行了。
師父：記憶力不行了是好事，不是壞事。但是你，還有一個往裡使勁(故意不想記憶)的一個印象。就是說我們應該攝心是對的，但是不能(對攝心)過分地有一個執著。有執著，它就發生緊張了，腰、背都非常緊，都是和你那執著有關係。所以怎麼辦？多幹活，沒事就幹活，一幹活把這精力一分散開，慢慢就消除了。
居士戊：但是師父我要幹活呢，我以前得個腰脫，幹活多一點就腰疼。
師父：干輕快活兒，拿個爐鉤子，拿個塑料袋，那撿個破爛什麼的。不想干，怎麼都找不到活兒，想干什麼都是活兒，是不是？
(編者註：大悲寺常住要求中有一條：「在本道場的修行者要求做到聽話幹活。」聽話幹活，即是不分別，依教奉行。)
居士己：我不想殺生，可是我那個鎮里的企業都是搞殺生的企業。當時我去那個鎮(當領導)的時候，當時就想自己是發菩薩心，我要是不在這個鎮里當官的話，別人去了，殺得可能更為嚴重。可是我去了以後發現左右不了這個形勢，我在那所做的一切工作都是幫助企業發展，幫助它殺生。我現在離開還是不離開？要離開怎麼離開？
師父：這個事情若能轉過來，那就是如來應世一樣了，只有菩薩、如來才能做到這種定力。如果我們要能做到，那我們就證到這個果位了。所以說呢，如果你能在你的職權范圍之內，比如說引進外資，改善這個環境啊，一個一個(將殺生企業)給它滅掉。比如這殺雞或是殺什麼東西的，我給它引進一個小手工企業，而把你這個替換掉。今天引進一個，我替換一個，明天引進一個，替一個。替換個三、五個正當行業，你把它扶持起來，比原先賺錢還多，它殺生的企業自己就滅掉了。這是最理想的，因為能救無量無邊眾生，這是菩薩行為。
所以別看這是小事，因為現在給你這個權力，就是因為你有這個能力。佛菩薩讓你取到這個位子，他必然要幫助你。所以說，你先作出幾個正當企業的典型，三、兩個，一、兩個，作這個典型。然後反覆地講，給它條件，什麼鎮里的好事啊，扶貧呢這等等的事情，給它一定的地位，這樣子一下子就起來了。
等那個殺生的企業，就再怎麼好，我也不給你那個地位。因為啥？你這種行為不正確。但是這種做法也得隱蔽，從暗中來幫助正當企業，來解決這個問題，扶持一、兩個典型，這樣的話很快就會起來。
居士己：現在就是想用一個殺生的企業作抵押，貸美國人的錢。貸了錢以後，搞別的企業。然後這個殺生的企業自然的破產，資不抵債就破產，然後就搞不下去了。
師父：只要是能把這個殺生業能控制住，那咱們就可以談，求佛菩薩加持。那也就只好採取這些辦法。就是採取個個擊破，樹立一個典型。而且這個典型樹立起來以後，一定要給它充分的條件，扶助它，包括銀行的貸款，免一些稅收啊，從各種理由來扶持它。
等到殺生企業呢，一概不免，該嚴一定嚴，嚴得叫它活不下去。給它一切的高壓政策，全部控制它發展，特別是從衛生方面，從各方面控制，這不行，那不行，就得採取這個。當然了，還需要正當企業，讓老百姓還得有活干，樹立起一個典型。其實他們殺生的企業錢掙得夠多的了。那血汗錢掙得太多了，就得這樣。
不然，你要是突然離開，像你說的，別人來領導，殺生的企業可能發展得更厲害。至於你能控制多少，佛菩薩不會怪罪你。因為啥？這不是你一個人能夠完成的，也不見得就是你這一代能夠完成的，是不是？但是，終歸得有人來完成這個。
另外再就是發展佛教，組織居士林，開講座會啊，講別殺生啊。你從上面指揮，不如在底下策劃，把他們的家屬全給領進到佛教里去。他自己的家屬學佛，家裡就反了，不同意殺生。另外叫他們做功德，多上寺廟，這樣慢慢就起來了。
居士己：有的時候覺得自己是發過大菩提心的人，所以就不管做什麼東西不害怕。不過這兩個企業殺生太厲害了，一年宰殺五十萬頭豬，十萬頭牛。所以有的時候想起來，自己害怕，覺得自己道心是不是堅定，有些時候自己在動搖。
師父：不要緊，主要這個殺業它不是你造成的。你沒來之前它已經形成了。既然形成了，就想辦法把它滅掉。另外主要在主要領導身上。有時候你光轉變這個什麼，就是幫著扶助企業這個。你看你給他個小企業，能把它弄起來。他還尋思兩個都干那更好，是不是？他有可能產生這個貪心。
就是怎麼辦，還得從思想下手，做工作呀，特別放一些戒殺放生的錄像，等等事情，從各種角度，潛移默化地灌輸進去。有時候你不便出頭，讓別人出頭，知道哪個是他親屬啊，哪個和他有關係啊，誰和他是好朋友，做這個人的工作，做他周圍人的工作。因為你有這個條件，不是不能改，因為他們有共同的一種特點，就是怕死。
另外，像你那個鎮里，想辦法讓這些舞廳什麼東西啊，都給它撤掉。暗中都給它們撤掉，叫它們干不下去。反正那可是不容易做，那是菩薩住世一樣，今生努力一下，寧可這官不當，也這么做。那有啥了不起的，對不對？人生就為了在世間留一口正氣，度無量無邊的眾生，那我們就值得了。剩下的無所謂的事情，活著就是為了這個正氣活著，為了佛法活著，不為眼前這點利益，也不為了他們那個利益去活。
居士己：有的時候自己也很矛盾，一個大我，一個小我，有時候自己也把握不好。大我的時候，覺得什麼也不怕，反正不是為了我自己。小我的時候，就覺得說句謊言，在官場嗎，都覺得沒法推掉說句謊言。
師父：要學僧人，終身無所求，我沒什麼可求的。我既不求官，我也不求名，也不求利，我啥我都不求。我就是為了眾生，為了佛法活著，就完事了。把正氣留給人間就完事了，至於什麼地位，這些東西不在乎。但不在乎，並不是不講究方法。越是無我的人，他實際上更有智慧。完了，來採取種種的方便，倒不是撒謊，就是用種種方便去完成這個事情，有大智慧的。有什麼事你也可以打電話，咱們互相聯系，互相探討。實在干不下去就離開吧，再干不下去，就上這兒來出家。
