佛言：人隨情慾，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。危身之火，而在其後。
「名」，就是人有想表示自己的大小、存在和好壞的慾望心，所以有個名。世間人特別貪好名。「名聲」，不光要有名，還要有聲，這個「聲」就代表了很大，要廣泛流傳，人人都知道。「喪本」，「喪」就是失去的意思，而且永遠失去，這種失就比如人死了一樣，是那種喪。「本」就是根本。這一章也是很重要的一章。
【釋】這是第二十一章，教人明白，好這聲名的人，不單是沒有益處，而且有害處。所以佛說「人隨情慾，求於聲名」：人順著他自己的情和欲去追求聲名，就是去追求一個好名譽。
很多人都有這種想法，都喜歡有自己的一點地位和色，還有各種的物質，所以他就要追求名利、名聲。追求名聲的目的，就是要滿足自己的情慾。要名聲干嗎？要大家認識他，知道他，而且進一步開發他的情和欲的市場和它的來源。所以追求這個名聲和追求物質同樣都是那種慾望所引起的。
「求於聲名，聲名顯著」，有的人一生都在追求名和利，特別是名聲，有的人專門求名聲，不惜一切代價求名聲。「身已故矣」，當他把名聲追到的時候，聲名最好的時候，實際上人已經老了，也就快死了，所以沒有什麼意思，沒什麼大意思。特別是「貪世常名」，人為了常名，甚至是自己給自己創造名聲。
據說頭些日子有個人把清華大學的食堂給炸了，炸了以後，這個人就走了。公安局就去破案，怎麼找也找不出這個人。這個人就在網上跟人家談這個事情，別人不談，他就主動去跟人家談，去講，把話題往那引，說清華大學那爆炸案如何如何。人家就提出來說：「這可能是哪搞的。」他說：「這都不對，不是那麼回事。」他就跟人談這人是怎麼個思路，怎麼個想法，怎麼炸的，怎麼個手段。因為就是他自己做的，所以講得很清楚。
這個網路都有公安局監視，一看他談的思路跟公安局掌握的是一樣的，「哎，這人怪，這人了解的情況和公安局掌握的一樣。」一下就把他抓住了。這一審問他就說了，那個事是他做的。說：「你為什麼要這么做？」他說：「我想出名。」他說出名最快的，那就是在最關鍵的地方，能讓大家引起重視的地方干點事。他想要出名，就不管它好壞，只要出名就行了。這個人為了出名就辦這些蠢事，最後進監獄了，他名聲也就到此，遺臭萬年，多愚痴！所以說貪圖名聲成功了，也就老了，也就快死了，他也是這樣。
【釋】「貪世常名」：貪求世界上這普普通通的名譽。「而不學道」：而不去修習道果。「枉功勞形」：這就枉用了功，勞苦了身形。
還有一些人求好名聲，不斷地做一些善事，但是目的呢？是為了擴大他的影響、他的地位。我們這個求名聲的心老是不斷，在世間上就為了名聲不斷追求，甚至為了當一個小頭目，或讓人家說一句你是這里的什麼什麼，甚至為了這個問題就給人送禮、結交，叫人說句好話。人家說句好話，就高興得不得了，回去就睡不著覺了，到處跟人講，我現在如何如何。這實在是沒有意思，就為了這點事情，而「枉功勞形」，去奔波，他不去學道，也不修道果，就追求一種虛妄的東西。
【釋】「譬如燒香」：譬如有人點著一炷香。「雖人聞香」：雖然這人可以聞著一股香氣。「香之燼矣」，但當這香燒完的時候。「危身之火，而在其後」：那火或者就會著大，把自己也會燒死的，所以很危險的事情就跟在這後邊發生了。
所以說這個名聲很害人，就算只有倆人，他也得想法弄一個名聲出來，這個不好。有的人出家了，有時候也貪圖名聲。這個名聲害人最大，特別是古人，很多的為了一個名聲，都可以不斷地去拼搏這一生。這實在是沒有意思。特別是吹噓自己如何如何，這個特別可悲。我們應該做到什麼呢？應該做到八風吹不動，這才行。咱今天特意講講「八風吹不動」的問題。
【誡】何者為八？一利，二衰，三毀，四譽，五稱，六譏，七苦，八樂。
八風有幾風呢？有八風，分為八：第一是利；第二是衰；第三是毀；第四是譽，稱譽的譽；第五是稱，稱讚；第六是譏；第七是苦；第八是樂。
為什麼貪名？因為他不知道這個八風的厲害，也不知道什麼叫八風，所以他貪名聲，進行八風這種觀，可以使他從名聲里脫出來。
【誡】一切眾生，為八所動，不自安心，故名八風。何者動相？得利便悅，衰惱便憂，毀辱即嗔，譽談即喜，逢苦懷戚，遇樂生逸，稱讚情歡，譏刺抱恨，此之八法，能令痴凡動搖不安。
這個「得利便悅」就是高興的意思。
「衰惱便憂」，這個「衰惱」，遇到問題，遇到不順心的事情，就干嗎呢？就生煩惱了，就憂愁了。這就是被八風所動，遇著點事就要死要活的，憂愁。
「毀辱即嗔」，遇到毀的時候，有人說他不好，說：「你呀，沒啥修行，你這個事沒做好……」他就會干嗎呢？他嗔恨心就起來了，「你這還說我，你等著，我要找你毛病、找你麻煩。」起嗔恨心，恨這個，恨那個。
「譽談即喜」，「譽談」，別人一談論他好的時候，那就高興，就喜。譽談的時候，一稱讚他的時候，「即喜」，臉上的笑模樣馬上就現前了，心裡特別歡樂。
「逢苦懷戚」，「逢苦」，碰到苦的時候就傷心。「懷戚」，傷心的意思。
「遇樂生逸」，一看到樂就生放逸，就追求樂去了，追求好。遇到大樂生大放逸，遇到小樂生小放逸，總得放逸一會兒。遇到沙發，他就得多坐一會兒；遇個硬板凳，就少坐一會兒。
「稱讚情歡」，遇到「稱讚」，別人稱讚他了，就「情歡」，歡喜得不得了，那簡直是不得了了。
「譏刺抱恨」，如果有人譏刺他，他就老抱有嗔恨心，對其恨之入骨。
這就是八風，這幾種都是我們容易犯的，也是最容易令人心動的地方。由於我們無始劫來養成的貪著的習性，所以我們大部分都在八風上時時的失敗，很難在這八風上站得住腳。我們應該記住這個八風，時時警惕自己。
「此之八法，能令痴凡動搖不安。」哪個都能讓你心動，你修的那點定力在它面前一下就打敗仗了。
【誡】毀譽聲一，妄起二業，造三塗因，報四趣果，波浪五道，成就十纏，永處樊籠，何時解脫？然十界者，緣和故生，性空故滅。體解生滅，即無嫌恨。恨風不起，罪火不燃。火不熾然，心得清涼，無諸熱惱。以無熱惱故，名為凈心。
你應該知道因愚痴而妄起二業，造種種的業，最後到惡道里去循環。如果在這里不斷地被十纏所纏住，就永遠的被這個樊籠給困住了。
什麼是解脫呢？「然十界者，緣和故生」。你不要給它創造緣，就會解脫。遇到稱讚你的時候，你馬上就動個念：「這是批評我，我應該警惕。」或是誰遇到稱讚，馬上就離開，別在那聽。不要非得人家講你兩句好話，才心滿意足地離開。不講你好話，你就在這硬等著，等到人說：「你這人不錯。」行了，心滿意足，回去能睡個好覺，要不連一個好覺都睡不成。那確實是個麻煩。
有時候自己干點兒活也是那樣，「大家都沒看著我呢。」後來有幾個沙彌看到了，「這也不行，最好大戒師能看到我；大戒師看見也不行，最好執事人能看到我；執事人看著也不行，最好師父能看著我；最後師父看到了，應該所有人都知道我，連居士都應該知道我，我能幹。」有時候做點事情老求名求利，這不好。
怎麼樣去解脫？就是應該知道「十界者，緣和故生」，這個十界都是緣和故生的，何況這個名聲呢，是不是？更沒有可得之處。所以「性空故滅」，你知道體性本空，我本是沒有的，因為有這些就有了我，有我就不空，去掉我就空。「體解生滅」，體解大道，體解生滅，明了一切本來是虛妄的，這樣就會「即無嫌恨。恨風不起，罪火不燃。火不熾燃，心得清涼，無諸熱惱。以無熱惱故，名為凈心。」
【誡】偈曰：
愚人貪美食 憎惡腹內屎 見生竟愛染 薄賤老病死
這個是偈子，挺好，是道宣祖師講的。
「愚人貪美食，憎惡腹內屎」：憎，就是嗔恨的意思，一般愚痴的人都貪愛美食，但是憎惡腹內屎。它們本來是一個東西所變化的，但卻在這里產生了分別。
「見生竟愛染」：一見到生就動心了，就喜歡，不是嗔恨就是喜歡，就是被染著了。
「薄賤老病死」：薄賤，瞧不起人。就是瞧不起那些老的、病的、死的。自己最後也得到了這種地步。
「毀譽同響聲」：那個稱讚和毀，本來就像聲音一樣，根本沒有啥實際意義，沒有內容。但是我們一聽到有人稱讚一句，那簡直就高興好幾天，你說這到底是為了啥？不知道。
「嗔喜更互起」：一天一會兒生氣，一會兒高興，老是不斷地變化，此起彼沒。這個起來，那個滅掉；這個滅掉，那個又起來……一天老是起心動念，從來沒有享過這個清凈福。那個心裡像火燒似的，成天難受。我們為什麼出家？首先就要脫離這個，這實在沒有意思。
「不識平等理」：「不識」，不認識，不知道佛法是平等的，本來是諸法空相，不生不滅的，但他不懂這個道理，不識平等理。
「痴惑著音聲」：愚痴，非常愚痴；迷惑，不知道什麼是真的，把假的當真的。貪著什麼呢？貪著音聲，虛妄的追求。
「凡夫共如是」，凡夫都這樣，所以說都這樣的就是凡夫。你是不是凡夫？你就看看自己有沒有這些毛病，有這些毛病那就是凡夫。
「死生糞與食」：他是除了吃完飯就是上廁所，沒有別的，他的一生就追求這個，實在是沒有意思。
「經文遣相比」：遇到經文他就不要了，就給別人，叫別人去讀，他干嗎呢？好的東西、吃的東西他留下，讀經、修行都給別人。他在這上又挑好挑壞，又比較，弄幾句經文也是為了名聲。
「耳被虛聲誑」：耳朵被虛聲誑，實際上是被騙了。
「神仙墮崖死」：過去有五通的仙人就因為貪聽虛妄的音聲而墮落。那時有個國王帶一些宮女去遊山玩水，在那裡搞五欲之樂，搞那貪欲。有一群神仙從這路過，聽到這個聲音這么熱鬧，再一看，都是些女人在那裡做五欲之樂，都在那裡搞貪戀呢，這時心一動，五百仙人全掉下來了。國王說：「你們幹什麼的？」把他們抓起來了。說：「我們是修道人，神仙。」「修道人怎麼可以看這種聲樂呢？」最後把五百仙人的手都給砍掉了，飛也飛不起來了，功夫也失去了。所以一個聲音都會把你折磨成這樣。
還有一個，也是講女人聲音的害處，原先有個帝釋天下到世間來學道，他的妻子就在他後面跟著，看他成天往那世間跑，是不是到世間去搞什麼。實際上她不知道這個帝釋天對修道特別喜歡，常上仙人那去聽法。後來她就跟著，帝釋天發現她了，就攆她回去，她不回去，他倆就爭吵起來。那個女人就嬌聲嬌氣的，這一說話，講法的仙人一聽這個聲音，那功夫當時就全都失去了，修的那點東西全造成漏了。
這女人的聲音是不能聽的，你看看，在天上飛行的神仙聽到這個聲音，「耳被虛聲誑」，一個聲音，本來什麼都沒有呢，結果都掉下來了，都從空中掉下來了，最後手都讓人砍掉了，所以這個非常了不得。
「智者解真空」：只有佛才是真正的智者，我們誰也不好使，只有佛才知道什麼是真空。
「視聽不相似」：看見和聽到就像沒見過這個東西。這可不是說著玩的。你想，看見和聽著像沒聽見一樣，那不是我們所說的硬板著，說：「我就不聽，我的腦袋不聽不聽不聽……」它不是這種狀態。眼睛就看著這個東西，他像沒看到一樣；那個聲音，火車叫喚，他沒聽見；見色，見跟沒見著一樣；本來應該聽見的聲音，卻沒聽見。
這可不是我們順口就說幾句：「視聽不相似。」那個是一種功夫、一種定力，定力到了的時候，我們就知道了。那個看見和聽見就是個虛妄的東西，並不是外面存在一個看見和聽見，是你心裡有了污垢，它就存在著聽和看見，心裡污垢一凈了，你能把它控制住，就沒有看見和聽見。那聽和看本來就是不存在的，虛妄的。那看有時候都可以調節的，比如說我們看一個事物，由不清逐漸的清楚了，頭一眼，這個挺模糊，慢慢再看一會兒，就比較清晰了，輪廓都可以看出來，這是我們一般正常人的一種看法(看事物的方法)。如果你有定力，可以把你這種看法給改變，可以用定力把它改變了。從遠看，我要讓它看得清楚；到近看，我還讓它看清楚。這種看法你都可以調節的，所以說那個看法也是個虛妄的東西，是你久而熏習所造成的。所以說我們應該清楚這個問題，應該做到看像沒看見，聽像沒聽見。
雖然你們很多的人在說話，一句沒聽見，半個字也沒聽見。不是說我聽了幾句，不是那樣，一句也沒聽見。如果想聽的時候，什麼聲音我都知道；不想聽，什麼聲音我也不知道。「視聽不相似」，這樣的人才叫「智者解真空」，他已經達到這個空性的理了，能把這個聲音空掉。不是光知道它是虛妄的，而是確實能做到把這個聲音空掉，把這個相空掉。
我們應該往這上追求，不是說「哎呀，我沒聽見呢」。實際上聽見了，但是可能自己沒怎麼太分別，或只聽幾句，就說沒聽見，有時候都是犯妄語的。說：「我沒看見。」瞅了一眼還說沒看見，實際上心早就動了，那都不行的。
視和聽不相似，那是真看見，就成天瞅著你，他沒有動心。這種境界剛開始叫直心，大家將來在修行中就有可能達到這種功夫、這種定力，達到這種定力的時候應該知道這是個直心的過程。雖然你還做事情，但心裡沒有分別，這個非常好。
「名聲喪本」，由於貪圖名聲，人就不去用功了，而且也不學道了，追逐世間的東西，越追求你的六根越放逸，心越定不住，最後就墮落到三惡道里去了。我們應該常記住這些事情。我們雖然出家了，但有時候追求小的名聲還是有的，一表揚，我們還是高興，一批評就生氣了，實際上這都是不對的。
說：「別人一批評，我就歡喜，這對不對呢？」批評，你得真歡喜，不是假歡喜。真歡喜，是從心裡往外歡喜，不動心它就生起歡喜。那種清凈快樂、常樂我凈，是經常的，我們常應該享受在這里的。你要是不動心，本身就快樂了，不用你再去生起一個歡喜來。你生起歡喜，後面就有一個煩惱跟著。我們心不動，就生起一種清凈的歡喜，這才對。另外，面對批評，我們有時候做不到這點怎麼辦？我們確實得先入歡喜，先生歡喜想，來克服自己那個嗔恨。
