佛言：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳。雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫，透得此門，出塵羅漢。
「妻」，大家都知道，是女人，是出嫁的女人。「子」就是孩子的意思。「佛言：人繫於妻子舍宅」，女人、孩子、房舍「甚於牢獄」。「牢獄有散釋之期」，散釋之期就是刑滿釋放的意思，他到時間就可以出來了。「妻子無遠離之念」，這個就把人給拴住了，你從來沒有想離開她的這個念頭。
【釋】這是第二十三章，明白說明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在裡邊了，這種埋葬比牢獄還厲害，所以人應該知道它的厲害，應該遠離這種東西。
關於這個，我們大家大部分都有點清楚，如果不清楚，他不會出家。應該知道女人和孩子的厲害，那就是我們的枷鎖。你看看，監獄把你關起來，就算判個無期徒刑，還可以改成有期徒刑，有期可以改成二十年，二十年可以往下減，減來減去，終歸有出來的那一天。但是你有了妻子和孩子，你就永遠也不會出來了，等於判了個死刑。
所以說，男人為了女人，這一輩子就會被關在「牢獄」里，活著就像死了一樣，沒有啥意義，只不過是行屍走肉，就是行屍走肉，啥用也沒有。你有啥用？也不修道，成天貪戀這個色，成天在漏洞里，白給你個人身。人身是幹嗎的？是修道的，人生本身就是修道的一個過程。
有的人認為人生是為了吃喝玩樂，是為生存來了。不是那樣，人生的來源是修道的一個過程。比如人，從畜生道修到人道，從人道再修到天道，從天道再往上修，再修到佛道。但是人身是最好修的一個，可以直接成佛的。所以說，我們修到人道，是經過千番的努力，甚至讓他當天人，他都不願意，因為天人不好修道，不如這個人身好修道，能行菩薩道。本來是滿懷信心來到這個世界，不想迷，沒想到現在反倒迷了。
原先就看到娑婆世界的埋汰，污七八糟的，爛糊糊的，又臟又臭。你看看人，像螞蟻似的，左一趟右一趟，來回那麼搬動，也不知道幹什麼，從這個門出，從那個門進來，像搗騰什麼東西似的，左一趟右一趟的。再一個就是貪戀女色，本來是最臭的東西，他當成好東西去貪了。像臭豆腐似的，比那糞都臭，但他還是願意吃。
他看到人種種的貪慾和痛苦，想解救大家，所以來到這個世界來成人，來修道來了。但決心是挺大，來到這個世界上，左度人右度人，沒把別人度了，反而把自己給「度」了。他覺得這個世界確實有點意思，自己的思惟就被人騙了，也成立了家庭，然後又有了孩子，這更傻眼了。他不知道這是個枷鎖，也不知道是牢獄了；還有房子，那裝飾得很好，被關起來了，他也不知道。他忘了他來到人世間的這一生是為了修道的，他不知道了。這是種埋葬，宣化上人講，這是一種埋葬，就像活埋一樣，比牢獄還厲害，所以我們應該遠離。
【釋】「佛言」：佛說了。「人繫於妻子舍宅」：人被妻、子和舍宅房子綁住了。所以說，在家人有三大件束縛，像天天都披枷戴鎖。
大家誰知道披枷是什麼意思？不知道現在的犯人帶不帶枷鎖了，反正有鐵鐐子，戴這東西是有的，咱們沒去過監獄，不太清楚。過去看一些戲、電影，知道過去那枷鎖都是木板釘成的，把你腦袋都給限制住，就留個脖子，你脖子想縮回去都是不可能的；前面有個窟窿，手從那裡伸出來，都給你鎖住；而且還非常沉，不是輕的，給你帶上。枷，到時候給扣住。過去還在犯人臉上燙字。宋朝的時候，在犯人臉上燙個字，跑到哪去，都知道你是犯人，跑也跑不掉。
【釋】這個「枷」是家庭的「家」。
我們對這個「枷」字不熟悉，但對這個「家」字熟悉，這個「枷」字就是這個「家」字，我們光認識這個「家」字，不認識這個「枷」字，所以說這人愚痴，但是我們現在聰明了，大家知道了。雖然沒見過這「枷」字，也知道它不是好東西，所以大家都出來了。那個家就是枷鎖，就是這個枷。
【釋】第一件是有了家庭和舍宅，就像帶枷鎖似的，將木頭的枷帶在頭上，鎖住了，沒有法子拿得下來。犯了罪就帶枷，有了家就枷住了。
那就是說有家就是犯罪唄，是不是？犯罪就有了牢獄、有了枷鎖，這個枷鎖就是家。誰要是成立家庭，那就是犯罪，就是「犯人」了。你成了犯人，才給你弄個家庭。心裡不清凈了，犯罪了，才給你弄個家庭，它看著你、管著你，最後讓你滅掉，讓你下地獄。那家就是這個枷，那房子、孩子、女人都是這個枷。所以說，這種人就是犯罪的人。你別看現在世間法上說什麼允許家庭的存在，又有什麼一夫一妻制等等的，在世間法律上是合法的，但在佛教里沒有一個是合法的。本來就是不合法的，有了淫慾絕對是不合法的，佛法里沒有淫慾。
有人還把家庭搬到佛教里來講，講來講去，又要如何的照顧他們。有人也問我，說：「師父，你看看，他要跟我離婚怎麼辦？」我說：「那挺好啊。」後來又說：「我們倆感情不和怎麼辦？」我說：「我是佛教徒，我最歡迎出家了。」他一聽，再也不問我了。因為我是和尚，我說我最歡迎出家。後來有的人聽了也樂，「你問和尚這個事，和尚只能這么答。」
我這么答好像是笑話，但在他心裡種下了種子，早晚也叫他出家。我先給你提一個「出家」二字，給你種下去。他覺得是一場笑話，實際上在他心裡已經紮下了這個根。我心裡話：你今生不出家，來生也得出家，反正我是給你種下了。現在見我一面，我就想辦法給你種下出家因。首先我有個出家相在這塊呢，對不對？你看到我，生歡喜了，那你就種下那個因了。來生你就得跟我走，跑也跑不掉。來生我在前面走，他就得在後面跟著走，不走不行，是不是？他前生已經種下這個因了。
所以我們應該有一個好的形象，讓他們生歡喜；生了歡喜，他們就會跟著我們走了。你就算不用語言度他，就見一面都能把他度了，是不是？
【釋】好像我們這兒有些居士有家，行動就不自由了，想到天上去也去不了，想到地下去也去不了，就被這「家」枷著，其次就是「系」於妻、子，做什麼都不方便。尤其是有小孩子，就叫「手捧子」——手上戴著刑具，行動也不方便。
手捧子，手捧著那個孩子，實際上是手上帶著刑具了，枷鎖嘛，手被捆住了。手上帶有刑具，行動就不方便，走哪都得惦著、捧著，惦記著他有個孩子等等的。有的出家了還惦記著他那個孩子，「念沒念書呀，畢沒畢業呀，將來考大學呀，那房子弄沒弄到手呀，我給你的那些錢夠不夠花呀，你是不是亂花了？」還想這些事，你說出家還帶鎖鏈，這不應該的。
我跟你說，你別出家還帶鎖鏈、帶枷鎖，不行的，出家了你就放下。人都是圓滿的，你別看小孩弱；小孩弱，天天有人捧著他，是不是？你看你大人強，那怎麼沒人背著你？因為啥呢？你強對方就弱，對方弱他就強，本來就是個平等。小孩，你說他也不拿錢，但有人給他吃的。想要吃啥的時候，就「哼哼」兩聲，蹬兩腳，最後什麼都得給他弄，是不是？拉屎拉尿都有人給收拾。
我跟你說，你不用惦記，人都是圓滿的，都有自己的生活方式。你惦記，只不過是用你的情感去惦記，那是一種妄想，你自己在那沒事找事，沒病找病。你惦著，那就像給你壓著好幾座大山，就給你壓著了；就像自己弄個炸藥包背回來了，早晚都得爆炸，給你崩個粉身碎骨、片瓦不留的。所以我們要遠離這個。
說：「我得度他。」你那純粹是騙人。度誰？你先度自己，你把自己度了才叫度他。要遠離，你正是度他；你要是去了，只不過多增加一分情份，實際上使他墮落。有情就墮落，你把情加給誰，誰就墮落，不能帶情去處理問題。你越不帶情，反而能度他。因為你出家，已經足夠度他了，已經把問題都講明白了，最高的法你都講了，是不是？你跟他講得很清楚，今後的路怎麼走，都明明白白地告訴他了。你已經出家了，還用講什麼呢？啥都不用講，再講都是廢話。
你出家，那是最好的法了，他想到你出家，就會解脫的，就會奔這條路。除非他不想，他不可能不想。只要想，你就在天天講法，你用不著再去多事了。你再多事，自己還反而墮落下去了，最後你連袈裟都穿不成，罪業還有他一份。你想叫他們解脫，就得好好出家當和尚，嚴守戒律，別惦記這事，惦記絕對不好。
【釋】而有父母就如腳上戴著腳鐐。這三大束縛，有家庭的人都有。「系」就是被綁，被妻和子綁上了，被舍宅綁上了。有房子就放不下，這也是被綁上了。
有父母就帶上腳鐐了。這女人，我們大部分都知道了，知道她不幹好事，把你給束縛住了，而且她在騙你，你也心甘情願去受騙。特別還有個房子，有的人說：「我修道，回家修去。」我說：「你修什麼？你不能在家修。」他說：「我在家修，也沒有女人，也沒有其他人，就我自己在家。」我說：「你看到那桌子、房子、鍋碗瓢盆，你的第一概念，這是我的房子、我的桌子，全是我的堅固，你修啥呀？你離不開，你說你修啥？應該離開的時候，你倒離不開了。」
昨天我講了龐家四聖那個典故，人家都把錢扔到水裡去了。我們應該遠離反而不離，說「我在那裡修」。實際上，你真能修嗎？早就被污染了，被污染了還不知道呢。
就像過去有個人，他攢了幾瓶黃金埋地下了。死了以後，他由於貪戀這個錢財，就變成蛇，成天守著它，一刻也不肯舍離，就是這樣。人對家庭及房子的這種迷戀，就像蛇對這個財產一樣。我們迷戀財產，將來也可能變成蛇，你要記住了，都有可能變成蛇的。萬物唯心造，你心裡不清凈，你想採取哪種貪戀的行為，就會墮落到哪一類的眾生里去，這一點都不奇怪的事情。有的人畫馬都變成馬了，是不是？那畜生怎麼來的？就是靠這種妄想和貪戀而來的。
所以說，人修道絕對不能到一個自己的、有自己的地方去修，什麼房子、財產，那都不能要的，絲毫不能沾。現在有的人想自己找個地方修，你無非又建了一個自己的新房子，那不行的，你就墮落裡面了。我跟你說，那一念就能要你的命啊。你看集體修，有時候覺得大家在一起有熱鬧的時候，還有起煩惱的時候，但是再怎麼起煩惱，也遠離了你貪戀房子的那種束縛和枷鎖。所以說，我們不要攢財產，不要有自己的東西，一切都不要有。所以佛法里的「一切歸常住」，那太好了，太清凈了，我們處處都要去掉「我」。
【釋】「甚於牢獄」：這妻、子和房子也就是人生的牢獄。可是，「牢獄有散釋之期」：坐牢還有坐完了的時候，但「妻子無遠離之念」，有妻子就不想要遠離。縱然你說想離開，也不是真的。好像說要出家、要出家，要出家就出嘛！講它幹什麼呢？就是因為沒有遠離之念，所以就這么唱唱歌而已。
這個房子、妻和子就是貪心，色就是妻，情就是子，房子就是我們放不下的那個貪心，就是「我」，所以說這些就是人生的一個牢獄。
現在確實是這樣，宣化上人講得一點也不錯，現在就是叨咕出家的多。你看，打完七的時候都寫申請，「啊，將來我要出家！」都寫申請。等打完七了，我一看，剛一散會，「撲拉撲拉」都奔家走了，一個也沒留下，都走了。那個想出家的心，也不知道他怎麼說的，是暫時先不出家，還是以後再出家，咱就弄不清楚了。
所以那個出家心有時候都是假的，還放不下。你想出就出唄，那出家抬頭就走，不就完事了？出家還有什麼可說的？它不像做買賣，還要考慮掙錢不掙錢。那出家還有什麼後顧之憂？出就完事了，死也那麼個事，活也那麼個事，這就完事了，就那一點。
我也常說：「將來有一天，我寧可死在臭水溝里，我也不到那俗家去。那個小雞、小狗、小貓有時候就死在臭水溝里，我寧可那麼死，我都不回去。」今生我死在臭水溝里，還有個解脫之日，能遠離這個「我」字，遠離這種束縛。一旦你好像有個房子，實際上，你給自己釘了一個鐵的棺材，叫自己永遠也出不來，所以你就完了。
我們大家出家了，千萬別再想過去那東西了，或是想：「將來我自己再創造一個小家——佛教的家，我弄個小房，我這么躺著，想怎麼地就怎麼地，我想烤點土豆就烤點土豆，今天我不想吃這個，我噁心，我想吃點別的。」我跟你說，你找什麼理由也不好使，以有病作為理由也不行的，都不能行的。
越有病越要遠離家，那病從哪來的？就因為貪戀家才來的病。你不貪戀，哪來的病？是不是？心要是空了，還有病啊？因為你有個家，它能沒病嗎？你不空，它能不病嗎？對吧？所以我們都得遠離。特別是年齡大的，更得注意，別為自己做打算。都別為自己做打算，年齡小的也是，說「我現在還早呢」，心裡有個小主意，那不行。
這個家不光包括房子，我們貪戀的一切東西都能成為「家」，有了家就有了外殼，你想解脫那就不可能了。家就是外殼，就是一個監獄，所以說，你不能貪戀任何東西。任何東西都能成為家，情可以成為家，色也可以成為家，物質也可以成為家，所以你貪情、貪色都是不行的。這個色指的是物質那個色，那都是不能貪的。
這些都不是真家，我們要出假的家，回到真正的家，就是無我的家，沒有我。沒有我，處處是家，那個家才大呢。處處是家還有「家」字嗎？就沒有了，沒有家才是真正的家。所以說修道幹嗎？就是要沒有家。
所以在你們出家前都提前講，當有一天，有什麼情況的時候，我們背著三衣包、十八種物、缽，一扛就走了。哪有家呀？走哪算哪，死哪算哪。不能說：「師父，你帶我們上哪去？」我要是告訴你有個地方，又有了家了，是不是？沒有家，天涯海角，不知道去哪。我就知道，心裡別打妄想，什麼都不要，那個就行了，就足夠你用的了，沒有比那再自在的。你說，你腦袋想那麼復雜有啥用？啥用都沒有。
【釋】「情愛於色」：對於這個情、愛和女色。「豈憚驅馳」：總不怕被它們所驅使支配。
有的人就不怕被他們所趕著。有一幅畫，那個車上載著那個女人、孩子，還有財產，前面拉車的就是那個男的，低著頭、抻著脖子往前走。上面那女人還拿著小鞭子，小孩拿著東西吃。人就像那樣式的，在家人就像那樣，成天被這個女人、孩子、物質、房子所驅使，不知道累。不是不累，累也沒辦法，跑也跑不掉。你想跑，咬著牙也不讓你跑，說死也不讓你跑。哪像我們今天都闖出來了，太不容易了。
【釋】「雖有虎口之患」：雖然這樣就像在虎口一樣，但是「心存甘伏」，他那心裡還願意，寧可被老虎吃了，也是心甘情願。「投泥自溺」：這就等於投到泥里頭，自己把自己淹沒了。
往那個泥坑裡跳進去，你想爬出來，能爬出來嗎？他自己往裡走，自己往裡跳。到什麼時候能知道？等到快要死的時候才知道：完了，上當了。有的甚至死都不知道。所以這個五欲、女人和家庭，簡直就是害死人，你就是死了，你都不知道怎麼死的。
像霸王項羽，他是怎麼死的他都不知道，他以為是打不過人家，還以為是如何如何，實際上是貪戀女色的結果。紂王是被燒死的，自焚於鹿台，他都不知道怎麼死的，還以為是自己沒計算好，可能有人對他不忠心了，他可能還在想這些事呢！實質上他不知道，就是貪戀女色所得到的結果。
【釋】「透得此門」：你若過得去這個門，什麼門？就是情慾、情愛和色這個門，也就是妻、子、房舍這個門。你若能透過去，那就是過關了。
「透得此門」，你要是看破此事，就是透得此門。怎麼樣去透？別貪、不要了、捨去了、出家、放得下、再也不想，不要了，給也不要了，永遠不要。不是說：「一套房子不行，我給你十套百套。」你給多少套，我也不要，再也不要了。這樣你就透過此門了，再也不貪戀這些東西，永遠連想的那個念頭都沒有，看到這玩意就生起厭煩心。情、慾望和色都放下了，不再貪戀了，沒有這種習慣性了。
【釋】「出塵羅漢」：這就是一個出塵的阿羅漢，或者可以說是一個就要證果的聖人。
「出塵羅漢」，你要是沖出這個門，就是出塵羅漢。出塵羅漢就是證果的聖人，那就是聖人了。你千萬不要被生理上和心理的一點小小的污垢所騙了。有的人心理還行，能控制點兒，但就是被生理所騙，生理上的得一點點克服。感覺到有點不太舒服或是幹嗎，那都是個生理問題，得慢慢克服。你別因為這個生理，心又起了邪念。那不行，要知道這是生理的余習，「你想騙我，我才不隨你走呢。」
有的人就克服不了這個生理，你不克服就是凡夫，克服了就是聖人。像膽小似的，膽小的人，你克服了以後就能變成膽大，你要是不克服，永遠是個膽小的人。我們必須得克服，克服了以後，「透得此門」，就是出塵的羅漢了。羅漢就了生死了，了分段生死，不再這樣生死了，而是清凈自在。有神通力，來往自在，生死自在。沒有妄想，一天清清凈凈的，那簡直是沒法比的，神仙也比不了。這個只是羅漢的境界，這才是真正的東西。所以我們應該知道這些東西的過患。
大家要知道什麼是房子、什麼是子，所以大家不要動情，一定要遠離這些東西。有的人說：「我也不要房子了，我已經出家了，還要房子幹嗎呀？女人，我也遠離了。」但他要什麼呢？喜歡他那個床，他說：「這個床挺好，這個床是我的。」沒事老上床坐一坐。實際上，你喜歡哪樣，哪樣就成為房子。房子不是固定的，只要你發現你有喜歡的東西，不到時間你就去坐，最後也是等於有房子一樣。
我們不光有個非時食，還有個非時卧，也不允許坐的。我們要坐就往哪坐呢？往蒲團上坐。因為我們一粘上床就得感覺什麼呢？就像要睡覺，就想到這個睡覺，想到這個床的舒服，所以不要往床上坐。打坐的時候，弄個蒲團在地上坐，這樣好。
我打七的時候也有炕，那炕和地面差不多少。坐在地上吧，冬天還潮、還冷、還沖著門。你在炕上打坐不是一樣嗎？但是不行，那炕上帶來的那個慾望、那種想像，你一坐上就困，一會兒就睡著了，人那才怪呢。它就有那種誘惑力，所以不能坐在床上。後來我就坐在地上，外面吹著北風，寧可受凍也坐在地上，坐在地上就不一樣。
原先我尋思：坐這地上完了，這地上冰涼的。外面門口短，身後不遠就是門，門上有一個門簾子，那霜都透過來了，冬天打七怎麼辦？一點熱乎氣都沒有，地還潮。沒有塑料布有雨衣，就把雨衣鋪上，把蒲團放在那上面，再把被子墊這上，然後坐那上面，就開始誦咒了。
後來發現挺怪，它怎麼地呢？它這土炕距離短，一燒熱了，正好熏著腿的那一部分。這個炕一燒，把地也燒熱了。地雖然潮，但是它不冷，你都想不到的事。我想：這玩意怪，要是不在地上坐，永遠不能發現炕面高度的這個作用，熱度正好在那地方。但也不能去靠著它，靠那面牆也不行，你靠著不就睡著了嗎？就空空地坐著，挺好的。所以說，有時候修道都得自己去找原因，你等到別人去給你指揮，就不行了，得自己去發現，不能貪戀。
要成為一個阿羅漢，處處都要找出自己的毛病所在：是不是在貪戀房子？是不是貪戀這些東西？沒有那個大的，有沒有小的？甚至一個蒲團，如果貪一個好的，你就得思惟是不是在貪戀「家」。說：「這個太舒服了，這個太軟和了，得了，這個我留下吧。」完了，你就貪了個家。不給自己立足之地，「實在不得已，我才用一下蒲團。」用的時候，一旦發生感情的時候，馬上就捨去。「好，這玩意太舒服了，以後走哪我都帶到哪。」趕緊把那玩意捨去，不讓它有這種想法。
什麼都不要貪，包括自己身體也不要貪。連這些都克服不了，你能克服你的身體嗎？是不是？這些東西你都貪，對你的身體就更貪，你又把身體當成房子了。我們最大的一個房子就是身體，那身體是最大的房子，那「我」就是最大的房子，有了「我」就有了身體，這個房子你不能貪哪！「哎呀，我這冷了熱了」，老去照顧它。我們該不該照顧？該照顧。照顧房子，不讓它漏雨，不讓它壞，好讓我們好好地修道。你不是貪戀它，你照顧它，叫它滿足你的想法和慾望，滿足你的貪心，那就害人了。所以我們要遠離這些東西，身體也得遠離。
過去我聽人講過這樣一個故事：在農村，倆人挺好，一起去刨地，可能是往回走的時候，一人把鋤頭往肩膀上一扛，另一個在後面走，這鋤頭一下砸在後面那人腦袋上了，當時就砸個大口子。那個朋友啥話都沒說，不是有黃泥嗎？拿塊黃泥往腦袋上一糊，就回家了，樂呵呵地走了。為什麼呢？因為他沒把這個身體當成是自己，沒有因為朋友碰他的身體，就和朋友翻臉，沒有。他把身體當成一個破房子，誰碰都一樣，碰一下就碰一下唄，他自己弄團泥給糊上就完事了，就這么樣。
我們就不是那樣，誰碰你一下子，甚至碰你的東西都不讓，何況碰你身體了，那更不讓了。所以不能愛護這個房子，這個房子早晚都得把它毀掉，有別人幫你毀，你要生高興，那是毀你的「我」，毀你的執著，所以你得讓他毀。不要人家碰你一下，你都不讓他動，成天就貪戀這個好是不行的。我們要把這個房子找出來，從我們各個方面找出這個房子，我們以後遠離，這樣的話，有一天我們會成為阿羅漢的。
好，今天就講到這裡。
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昨天講了第二十三章，「妻子甚獄」，就是女人比監獄還要厲害，我們應該看明白。我們出家人首先要拋妻子、拋房舍，一切財都要拋掉，不可保留，保留就障道。有人說：「我心裡不想。」不想是不可能的，因為你心裡有那個念，現在不想，將來也是個種子。你想不想，都沒有什麼實際意義，因為這個種子種在裡面，它壞你的善根，你的一切正念都不能生起，你想悟到佛法的清凈也不行，各種法門你都不能入，各種法門都入不了。
特別是密宗，首先你得供養上師。據說有一個人供養了上師很多東西，就有一個老羊，他看這羊有病、身體挺弱，就沒有供養上師。上師說：「你的供養還不徹底。」他說：「我都供養了，什麼東西都供養了。」上師說：「不對，你們家還有隻老羊呢。」啊，還有老羊，還得供養，就是這樣。為什麼密宗講供養？因為他們都能獲得好處，在修法上確實有所成就，所以他們對這個供養才特別重視。
我們也是那樣，我們有對佛的供養。打藥師七時，外面做成幡，裡面有燈和各種的庄嚴具來供養藥師佛。由於我們的虔誠心，你打這個藥師七，所以特別清凈，和你不供養而打七，就有所不同的。我們虔誠地供養，這樣的話，我們的心裡就會清除障道的因緣。特別是出家，我們要是拋棄世間一切，那就是供養，就是供養佛。
供養就是讓你拋棄你所有的情、你的慾望和你的貪心，這就是供養。不是師父或是佛需要什麼，一切萬物無不在他的心中，只是一微塵而已。他需要什麼？他需要的是我們那個心，不需要那物質。在凡夫來講，覺得物質是個東西，在他來講只是一個影子、一種幻象，是一個不凈的東西。
我們想出塵，首先就要拋棄淫慾、女人、孩子和這個房子，這些財產都得拋去。如果你不去掉，還留一手，你心裡就不幹凈，不管別人知道不知道，你那個心裡是逃不過去的，肯定障道。你光覺得放下了，有時候還是不行的，還得經過真放下。你就算乞一口食物吃，你也不能做貪戀想。
只有這么不斷地去努力，甚至連住的地方都沒有，你才能真放下。雖然咱們在這有寺廟，你得常想沒有住的地方，我們隨時都可以走的，我們不貪戀。實在是沒有地方了，我們就背著包走了，往天涯海角去了，就是這樣孤苦伶仃。這個心始終處在孤苦伶仃的這個狀態下，沒有什麼保證，最大的保證就是沒有財產，什麼也不要，給也不要，得做這個心。
做這個心，你才有最大的保證，所以天下都去得。如果你有這種心，將來就會成為一個出塵的羅漢，這了不得，這是佛給印證的。你把財產都放下，把你的這些東西和這個貪戀的心都放下，對物質不再生起歡喜，那將來就是出塵的羅漢。
所以我們時常要檢查自己，特別是自己的物質，也得這樣，別給自己再創造個「家」，本來扔了一個大家，又創了個小家，不能那麼做。東西，除了合理的需要，對修道有利的、必需的留下，沒用的東西不要。就是留著的東西，也隨時做好了布施的準備，當別人需要的時候，我們也要舍給別人，包括自己的皮膚、骨髓、生命，隨時都要拋棄，要獻給所有的眾生，來成就自己的佛道。
常這么想，我們才會得到清凈心，這時候你對佛法才會生起一個正知正見來，要不你生不起正知正見，說：「我們現在對佛歡喜。」實際上你那不是真歡喜，還是在初步，還沒有生起正知正見。要不對戒律、對各方面你都不會有正確的知見。你要吃三頓飯，一聽說吃一頓飯，心裡就反感：「幹嗎這樣？這不就餓死了嗎？這樣能受得了？能修道嗎？幹嗎這么多事，這么執著？」他生起這種念頭。什麼原因？不是他不想修道，是他吃三頓飯所造成的，自覺不自覺地，三頓飯就拉著他，就奔那個知見走了。
摸錢的，他覺得用錢方便，也不知道錢是臭的、是毒藥，他不知道，而且他順著摸錢這種習慣性來理解佛的戒律。佛說：「不允許摸錢，摸錢者非我弟子。」對於這句話，他不敢反對佛啊，怎麼辦？就找方便，開方便，「佛有開方便，末法時期做不到，小小戒可以舍的。」他生起這種知見。並不是他不想得道、不想修，他也不是不想清凈，就是因為他不知道這錢的害處，就是因為保留了錢、摸了錢，所以造成這種知見。
我們的知見往往來源於這些習性，我們的思想都是受它左右的。如果你放下了，就會生起一種清凈的知見，那樣才能入佛知見。所以說這個東西是害人的。女人更害人，孩子也是這樣。放不下不行啊！你不能以天下為家，老惦記著你自己，那就完了。
你出家了，身披袈裟，還惦著你自己的孩子，實際上你不但出家無益，甚至會坑害了你的家庭、孩子。因為啥呢？你的任務不一樣了，你現在穿著袈裟，你的任務是在以身示法了，以天下為家，以天下眾生為父母了，沒有家庭和孩子的概念了。你打著這個旗號，干自己的事情，想自己的事情，這樣的話，與你這個袈裟就不相應了。不相應的話，你自己受損失，家裡的親人也跟著你受苦難。所以說這個很重要，我們一定要看開、放下，一定要放下。
過去有個皇帝出家了，他的兒子登基以後，聽說他父親當和尚了，可能是父子天性，也可能怕社會上輿論，就去找他。後來父子還真見了一面，他見一個人正在打水呢，打水那人問：「你找誰呀？」他說：「我找誰找誰。」他就問打水那人叫什麼名字，那人隨便說個名字，一支吾就過去了。找了半天沒找到，後來人家告訴他，打水那個就是。你想一想，過去那皇帝出家都知道這不能見的。你不知道，見一面，這個情一旦生起來，會毀了你的，就這么厲害。
修道越是在緊急的時候，越不能見。特別是在閉關的時候，那個心啊，就是沒人找你，你自己都想見。那個心甚至都想把這個門踹開。那個力量非常大，就像有一種力量往外拽，推你走，要是沒有點定力，就完了。甚至想：「哎呀，壞了，我在這坐著，在這修行，那個孩子或是親人是不是出點什麼事了？被車碰了怎麼辦呢？誰打了怎麼辦呢？我再也見不著了怎麼辦呢？哎呀，我想起個事，我曾經對不起他們。」盡想這些事。甚至想：「我這閉關三年中間，父母萬一去世怎麼辦呢？我再也見不著父母了，那從小到大的養育之恩哪。」等等的事，全都想出來了、勾起來了。
這心情就波動不停，而且就如同有刀在心裡絞一樣的難受，就想趕緊奔回去，要不奔回去就不行了。那個時候貪戀這個情的心起來了，還給自己找了很多名詞，孝道啊……甚至道也不想修了，就想一腳把門踹開，趕緊回家；或是想回家看一眼，然後再回來修。想盡辦法把這個虛妄的想法降伏住，最後就像自己做了一個夢，啥事都沒有，天下本太平，和你一點兒關係都沒有。你自己一旦毀了道業，你說多可惜？百年難遭遇，不是百年，甚至多少劫才有這么一次出家的機會，閉關的機會。這剛給你，你就扔掉了。多少人失敗就失敗在這上了。說要閉關，本來答應閉關三年，閉閉關，閉了一年二年，就跑了，閉幾天不行，跑了。
因為心裡控制不了這種貪慾的東西，這是什麼原因？就是後路沒斷，你沒把它斷掉。你若斷了，雖然你還是起了一種念頭，馬上就能克服掉的。因為你原先有斷的念頭，這時候就起了作用。原先你一點斷的念頭也沒有，光是貪戀心，它順著你的貪戀心，那就演唄。那萬物都隨著那風勢，你越扇就越厲害。像雨似的，雨借風勢越刮越重，就是這么厲害。
這章對我們來講是很重要的，特別是新出家的，這方面你一定要想法斷絕。出家了，什麼人我也不認識，沒有這種東西，不要來找我了，找我也不認識。至於他在哪生活、死活，那都是你自己的事情，和我沒關係。
我所要做的，就是用我的功德去「上報四重恩，下濟三塗苦」，讓佛來安排你這一切。佛說過「一子出家，九族升天」，剩下的就由佛來安排，和我沒關係，就完事了，清凈自在。而且最後的結果，他們都得好處，沒有不得好處的，不管是活著的、故去的，他們都會藉此功德得到好處，所以這是很重要一點，大家在這方面一定要把它悟開。
