第三十九章 教誨無差
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。
【釋】第三十九章是教人明白所有的佛經都應該信受，不應該分別大乘、小乘、頓、漸，分別那一部經要緊，那一部經不要緊，生出這麼多的分別心。
佛所說的經典，總而言之，不超出權、實兩種。權教是為實所說的，把權教再說詳細了，就是為顯出實教，所以權實不二。學佛法的人不應該分別什麼大、小乘。所以我在洛杉磯對一位泰國比丘說：「本來佛法沒有大乘、小乘這麼多分別，因為佛教里出了一些執著的弟子，不想真正學佛法，所以就分大分小，做佛的不肖弟子。」
「佛言」：佛說。「學佛道者」：各位學習佛道的人。「佛所言說」：佛所說的經教。「皆應信順」，都應該信佛所說的經教，不應該有分別心。「譬如食蜜」：就好像吃蜜糖一樣，中間是甜的，邊上也是甜的，所以「中邊皆甜」。「吾經亦爾」：我所說的經典也都是這樣，都是為實施權、開權顯實，教化眾生皆共成佛道。
宣化上人在這一段講得很明確。「佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順」，信就是相信的信，順就是順從的意思。為什麼說「佛所說法，皆應信順」？誰能答一答？
弟子：因為佛是覺悟的人，他說的東西，就是因為各種因緣而說，都是真理。
我剛講完。因為佛的教育，佛說的道理都是了脫生死的。為什麼要信順呢？因為我們的生命在呼吸之間，這剛講完，不允許起任何分別心。你起任何分別心，都是不能了脫生死的。
你想一想，佛已經屬於證道者，我們還有什麼可分別的呢？我們相信佛，應該在呼吸之間就控制自己，控制這個生死洪流，所以我們得信順。信順就等於了脫生死一樣，馬上就信。像師父給你講話，你得信，你得順從趕緊去做，這是了脫生死啊。
就包括我們道友之間，師兄弟之間說的話，你得信順哪。就是年齡最小的沙彌跟你們說了，雖然他小，他說了，你也得去依教奉行，馬上信順，都得去做。為什麼？因為有了分別心，你也就在生死上打了敗仗了，所以不能生出分別心來，應該趕緊去做，那你才能控制生死。怎麼控制生死？就在這上下功夫，是不是？這是應該做的。
我們表面看上去很平常，說：「師父，你也沒怎麼去搞什麼苦行啊，或搞什麼東西。」那是我們另外需要修行的地方，我們平常時間就在依教奉行上下功夫，只有這樣，你才能了脫生死的。你不在這下功夫，你不掌握這個，你到哪去，除了吃就是睡，要不就是昏沉，你還有啥？究竟在哪上了生死都不知道。
所以說，更不應該在佛經里去分出什麼大乘、小乘、頓、漸，你不應該這麼分別的，因為說大說小都是為了顯出實。大小是權教，都是為了顯出實相來。
過去，那是我剛出家的時候，有一個師兄，我去了以後他就問我，他說：「有的人說，守出家戒是小乘，那菩薩戒才是大乘，你對這個問題怎麼看？」反正我們倆也熟悉，他可能是順便考考我。我答：「根本就沒有大乘和小乘。」後來我又說了一點別的。他聽完以後點頭認可，那意思是：你說得對。
那為什麼說有大有小呢？那隻是個權教，是為方便度人。這個大小本來不存在，佛所說的法本來都是一實相，關鍵在於用心。我們如果在這裡再分出大小，「哎呀，這個法正確，這是大乘的，我得去努力做。這個是小乘的，我先不去做。」那就完了，你只要一起分別心，在生死河上，你就流落生死里去了，而且越走越遠。這一念就了不得了，不知道過幾個生死了，我們的生命就這麼樣浪費了。
你再怎麼分頓、漸，頓教、漸教，哪一部經重要，哪一部經不重要，這都沒有啥意義。說誦這個經有無量功德，那個經沒有大功德。實際上都是你自己在分別，功德在於你是否清凈，是否能控制你的妄想。你老去分別，分別來分別去，最後不但沒有得到佛法的真實意義，反而離了生死這條路越走越遠，而且越來越墮落，所以說，不能分別。就是對銅像、泥像、紙像，我們都不能分別，好壞也不能分別，走路也不能分別，什麼都不能分別，只有這樣，我們才能去想法了脫生死。
所以佛就比喻，就像食蜜一樣，「中邊皆甜」，中間和邊都甜。只要你不分別，中邊都甜；你要是分別，那中邊甜不甜呢？它就不甜了，哪都不甜。你看我們過齋也是這樣，我跟大家講過，打食物了，如果你不瞅這個饅頭和菜，你就不知道這個菜是什麼味、饅頭什麼味。當你瞅著這個饅頭、瞅著這個菜打到缽里，那氣味馬上就進入鼻子里去了，一會兒你就聞到味了，鼻子馬上就知道這個饅頭是什麼味、菜是什麼味。
你要是不分別，你好長時間都不知道是什麼味，所以你要是不瞅它一眼，你都不知道這個東西打過來了，也不知道有沒有這個味。所以說，味道是哪來的呢？由分別心來的。有了分別心，就沒有清凈心了，所以這個食物就不能成為蜜了；如果沒有分別心，就像食蜜一樣，中邊皆甜。
我們應該知道，什麼是甜？就是我們的清凈心。不分別就會有清凈心，所以你吃什麼都甜，你吃糠咽菜，甚至不吃飯都甜，喝口水都甜。說：「今天我餓了，吃飯時沒給我打，但我沒起分別，也沒起嗔恨心。」你看看，你這一天雖然肚子餓，但心裡很清凈，很自在，它也甜。
有的人不是，「這個食物來了，我就使勁多要一點。」吃完了以後，心裡就不舒服，總覺得欠別人點什麼似的。你看我佔了便宜了，他生起的那個歡樂是佔便宜的那個歡樂，實際上心裡是一種慚愧，它不會長久的，最後慢慢就會起煩惱，一會兒就惹事了。因為他想占別人便宜，貪著這個「生」，就必然有個「滅」跟著他。
一會兒，回寮房去了，誰可能一下子碰著他，引起煩惱了，這非生氣不可。因為啥呢？並不是因為誰碰了他一下而生氣，他心裡搞了一個貪便宜的心，種下了一個生氣的種子。因為貪便宜就要吃虧嘛，他種下一個生滅的種子，種下一個煩惱的種子，到時候那個煩惱非起來不可。就算沒人碰他，它自己也得起來，何況借點因緣，所以非得生氣不可。什麼原因生氣？就是你平時沒有攝住心，有分別心，所以煩惱是這麼起來的，是你沒有控制這個生死的河流。
宣化上人在洛杉磯曾對泰國比丘說：「佛法沒有大乘和小乘這麼多分別。」過去在印度也是這樣，後來就出現了小乘不承認大乘，大乘批評小乘的現象，最後佛法就在印度滅掉了，就是這麼滅掉的，就因為互相在內部斗爭。
過去，佛教在印度掌握了整個印度的命脈問題，國王也信佛，人民都信佛。它那個那爛陀寺住的僧人有多少呢？就是玄奘法師去的時候，它那時候有多少人？那一個寺院有一萬人。原先我尋思有千八百人就算不錯了，那個那爛陀寺有一萬人，你說這個寺院得多大？我原先還有個想法，說將來發願建個大的道場，有上千人的道場。這一看，和人家沒法比，人家那道場有一萬人，你看人家心量有多大。
那個時候主要是辯論，一個是和外道辯論，另外就是這個大小乘辯論。小乘說沒有大乘，最後玄奘法師以大乘來駁斥小乘。玄奘法師倒不是批評小乘不對，而是顯示大乘，確實存在大乘問題。實際上，大小二乘都是一乘，都是為了顯示實相而說的，觀機逗教嘛。所以我們不應該分別，有了分別就不是佛的真正弟子了。
剛才大家都答得很對，佛法都是覺悟的法，所以對佛沒有什麼懷疑的，我們都應該去依教奉行。我們從佛這開始依教奉行，然後逐漸地擴大，擴大到師父那，擴大到道友那，擴大到所有人那，最後我們都要不去分別。這樣慢慢養成那個好的習慣，我們就會在生死河流上站住腳，而不讓生死河流把你沖跑了；要不你就隨著生滅越跑越遠，越跑越厲害。
佛的講法有權法和實法這兩種，權實是不二的。權教就是方便說，方便說是說什麼呢？是顯示實教的。權教是為顯示實教的，這個應該清楚。有的人就把權教當為根本，那也是不行的。有的人聽人一提實相，他就反感，認為你盡說大話，「小的還沒持好呢，就盡說大話。」這也是不對的，我自己認為是不對，因為我們時時要把所修的法歸入實相，要有這種胸懷。
我一聽誰要講法，講的是實相，我心裡特別歡喜。雖然他有些事情可能還沒做到，但他已經認識了，那我就非常歡喜，因為他早晚都能成就，他已經種下這個種子了，就差一個時間和實踐的問題，或是進一步修證的問題了，他終歸是認識了。
所以說，我們應該重視這個實相，如果你不重視實相，不從根本上了解這個，最後把權教當成根本，這就是三世佛喊冤。因為佛所說法都是顯實相的，你最後把佛的本意給忘了，光看到指頭，忘看月亮了，這個可不行啊。
我們應該知道以權顯實，權實不二。不能因為是權教你就不學了，你說：「這不行，我得專門學實相，我不學權。」你沒有權就很難達到這個實相，所以說，我們不應該排斥權教，因為它是你入門的階梯，你沒有這一念，想直接就登堂入室，它不可能的。你沒有台階能好使嗎？是不是？你得需要這個過程。我們應該隨順這個過程才對，心裡不要有隔礙，這樣就好。最後，我們都共同成佛道。
今天就講到這裡。
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我們昨天講到第三十九章，「教誨無差」。這裡講了，學佛應該知道隨順佛法。為什麼要隨順？因為生死就在念頭之間，就在一剎那之間，我們每天都在生死之中，在不斷地生滅中。
生死有三種生死，一個叫念念生死，有一種叫分段生死，還有一個叫大洪流生死。分段生死那是一個粗相的生死，我們想解決分段生死，你就得在念念生死上下功夫，念念生死才是我們真正的生死。
(編者註：大洪流生死：是大生死流，我們無始劫來的輪回大洪流。
分段生死，指我們一世又一世生死，這一世為人，死了又投生為人，或者投生為畜生，或者生為天人，天人死了又為人，就這樣一世一世的輪回，一段一段的生死輪轉。)
所以佛說，如果認為生死在幾天之間或吃飯之間，那都沒有見道。認為在呼吸之間，佛說你已見道了。這個得實證，你不實證是不知道的，不是說聽別人一說就知道了，得通過實證才能見到這個地方。你沒有見到這個地方，說明你沒有實證，沒有得到究竟。生死在哪你都不知道，你怎麼知道究竟，是不是？
我們想行道，想修行，就得在念念上去做，所以我們大家就要有緊迫感，不能麻痹，念念都得想法了脫生死的。
佛告訴我們應該信順佛法，你只要信順了，就會像蜜一樣甜。蜜從哪來？在於我們的信順，一個是對佛法生起信心，另外去隨順佛法，你才會有「中邊皆甜」，邊上也甜，中間也甜，像蜜一樣。如果你不能信順，就算有了蜜，你得到的也是苦的，因為你把蜜給變壞了。本來是甜的東西，你硬給加了毒藥，所以它變成不甜的東西，甚至是有害的東西。
修學佛法的關鍵是在於這個用心，是否能夠信順佛法、隨順佛法，隨順就是依教奉行，無條件的。你放下「我」，一切都甜；你有「我」，一切都苦，有「我」就生出一切苦來。我們修行為什麼不得道？就是在用功上沒用到火候上，心力未到，沒掌握它關鍵的地方。
有的認為：「哎呀，趕趟，我這生死還早呢，我這生死在哪呢？在臨終。」他把希望寄託在臨終了，那隻是個方便地說。凡夫只能看到這個臨終，他看不到念念之間的生滅，所以凡夫永遠是凡夫，他不能成道。如果凡夫知道念念有生死，他很快就放棄了他所有的貪欲，凡是貪欲都是要他命的、都是要他生死的，你說他哪敢去貪？是吧？
說「這個東西好吃，那個東西不好吃」，他就不敢去分別了，所以他很快就得道。得道就在這個關鍵的地方，所以我們不能麻痹，不能把希望寄託到未來，我們應該把希望寄託在當下，就在這一念之間，在念念之間去做。只有這樣，你才會得道的。
