發心(三)
◎妙祥法師講述
——在發心階段，應該注意的問題還有很多，我主要告訴大家要盡心盡力。
剛才我已把它講了，大家已大體知道應該注意哪些問題。發心階段，我們需要注意的第一點就是依教奉行。因為我們終歸是個凡夫，剛發心，有很多不懂的地方，不知道怎麼去做，還有很多的習氣和毛病。有時互相要產生抵觸，自己的知見可能勝於別人。那我們該怎麼去做，怎麼樣才能達到把這種發心堅持到底，特別注意的就是要依教奉行，這是個無價之寶。
什麼叫「依教奉行」？也就是放下你的執著，也就是無我。只有依教奉行，在滿心不願意的情況下，我們也能把事情做得很好。甚至胸腔里生滿了嗔恨、煩躁，以致要爆炸了，但是我們如果能夠按照依教奉行這種做法去做，努力去做，它馬上就被抑制住，逐漸地被化成清涼。第一次抑制住了，第二次就起得不大了，第三次，內心可能逐漸就平了。所以說，這個依教奉行是修行中最好的一付葯。
過去我在五台山時，那裡的小米有很多沙子，山西地區的米有些比較好，但大部分沙子很多，多到什麼程度呢？有時候吃一碗飯，能剩一個碗底的沙子，有這么多的沙子。每天做飯前淘一遍，這個沙子根本就淘不凈。那天大家在一起談論這個問題，這個沙子怎麼辦？因為淘一次米大約得一個多小時。吃飯人多，有時候一百多人，多的時候三百多人，要喝早粥，這個沙子是很多的。那時候沙米是我沙，討論這個問題時，其中有一個師父就說了：「這個得沙兩遍。」兩遍，從時間來講，就來不及了，他就說了：「那你不會早起一點，你一點鍾起來。」他毫不負責任地告訴我一點鍾起床去沙米。當時我的工作量已經有一定程度了，他又說出這么一句話。而說出這話的人，他並不是寺院的一個主要的負責人，只是一個老人，就是在寺院的時間長。
當說出這句話的時候，我的心裡也有鬥爭，該做不該做？還沒等我想呢，他就接著說：「依教奉行。」他替我把這話說了。因為他看我平時的行為都是按照依教奉行去做，雖不知道什麼原因，但是知道我平時以依教奉行來約束自己。我現在想起來還挺奇怪，當他說出這句話時，我的念馬上就轉過來了。以後就是按照他的說法，一兩點鍾起來，要去沙米，每天都是這樣。有時候晚上九、十點鍾才休息，凌晨一點鍾起來去沙米，最後成了整個寺院起來最早的人。是依教奉行使我獲得了這一段的考驗，所以說非常好。(編者註：沙米：此處「沙」音shà，通過搖動，使米里的沙子等集中，然後清除出去。)
依教奉行，不光是師父們和負責管我們的人說的話，我們要依教奉行；就是和我們平等，甚至比我們低下的人，我們都要依教奉行；甚至一個小孩說的話，我們也要依教奉行。這個依教奉行是無價之寶，所以在發心階段應該注意要依教奉行。
另外，發心階段應該注意的是少說話，多努力。我們因為剛發心，有很多習性，有時在理論上有我們自己的追求，喜歡要自己的面子，特別是自己的想法一定要表達出來，不喜歡受委屈，所以我們有時候就講得多。當你講得多的時候，實際上也就形成了知見。知見一立的時候，你的無明已經成立了。過不長時間，就要發火了，就要發脾氣。為什麼我們的脾氣會生起來？就是我們說得太多，我們的理論太多。所以說，理論出來了，無明也就出來了。本來是無我的，我們卻樹立了一個標准，用這個標准來卡一切事物。也就是說，用有相的去衡量無為，這是一種顛倒。顛倒的東西必然要受顛倒的果報，所以無明就要生起。
所以我們在發心階段應該注意少講話，這也是很重要的。當然，有問題發生時一定要自己反覆思量。什麼事情都要靠自己來完成，不要依靠別人。若依靠別人，當你真正依靠的時候，它就會倒了。平時說「我依靠得挺好」，那是你還沒真正依靠，等你真正依靠的時候，它就倒了。為什麼？因為他不真實，倒是必然的。只有依靠我們自己才是真實的。
在發心階段，應該注意的問題還有很多。要不貪、不佔，要無私，要肯幫助大家，特別是在利的面前要謙讓。比如一張床，是上下鋪，當讓你選擇的時候，你應該把下鋪讓給別人，自己選擇不好的；當不讓你選擇的時候，別人給你好的，你應該謙虛，讓給別人；當別人給你壞的時候，應該歡喜地接受。
在發心階段，最注意的就是和大家和合，要忍辱。我們這里是幾位居士住一個房間，每個人從外邊來到這，都有他的習性。比如這個屋住了五個人，這五個人有幾個可能沒洗腳，甚至渾身有一些氣味等等，我們應該歡喜地接受。有的人就不幹了：「這誰弄的味這么大！」你首先就提出毛病，就失去了這個機會。那是無價之寶，本來是甘露，那就是在對治你心裡的貪嗔痴和你的淫慾心。但你不認識，認為這是誰帶來的臭氣。所以說，我們在修行中有很多的時候會失去機會。有的人可能到現在還認為自己有理呢，「那還行了？這屋裡叫他搞得這么臭哄哄的，這哪行啊，我呆都呆不下去，連呼吸都不行了。」你看著是腳臭，其實那比你的淫慾心不知道香多少，你那種心是砒霜，這種臭味才是良葯呢！所以說，我們有時候不認識寶貝。
以前在五台山，我和大家住在一起，那時候休息的位置，我兩側的人是一個褥子寬，我是半個褥子寬，而且兩邊褥子都壓在我的褥子上面，他們要是不疊褥子，我的褥子都疊不上。在這中間我只能側身躺，而在炕上腰的位置正好有個大包，能有碗那麼大。而我這前方呢，人家拿個皮包把腦袋那塊擋住了，那位置只能放下一個腦袋，再多一點活動餘地都很少，鼻子得對著那個皮包，貼著皮包。但我生起的是歡喜心，「好，這個機會很難得。」
後來其他人看到我的地方小，而且沒有怨言，正好別的地方有床位騰出來，他們叫我上那去，我不去。他們以為我謙虛，實際上不是謙虛，我覺著這是無價之寶，我不能捨去，我多睡一天，多得一天福報。就這樣，堅持了許多天。後來裡屋又騰出來單獨的床，非讓我進去不可。我真不想進去，真心實意的不想進去，但他們就認為我謙虛，強迫我進去，一致同意我進去。最後沒辦法，進去了。但是我知道，如果不進去，我會獲得更多益處。進去後，自己佔一個床，慢心馬上就生起來了，「啊，你看我這多好修行，我有一個好床。」我跟你說，在利益面前不是毒葯就是甘露，所以我們在修行中沒有什麼可選擇的，只有一條路：你想了脫生死，你就別佔便宜。你想佔便宜，絕對不能了脫生死，天下沒有便宜事情可得的。所以說，在便宜面前、好的面前要謙虛，要謙讓，包括吃、穿、住，都是一樣。當我們有了所謂的工作，狀況好一點的時候，應該隨時要把這個功德捨去。
原先我有個徒弟，也算是我的徒弟吧，大家知道，叫性空。我在五台山的齋堂，那時候是管炒菜。那寺院炒菜不像咱這小鍋，是非常大的鍋，得有咱這四個鍋那麼大，炒菜時得拿大鐵鍬翻，而我的體力有限。每天到做菜的時候性空就來了，就替我翻菜。等翻完菜了，快下殿的時候，當家師就要到齋堂來看一看，要檢查一下，在他檢查之前，性空就悄悄地離開了。原先不知道，以為他就是到時候就走了。每天都那樣，沒有一次故意留下來，或多呆一會兒，讓誰來看一看，而是幫助完了就走。後來我才發現這個秘密。所以說，這個人的品德是非常的高尚，我們在名和利面前要向他學習。有的人就不是這樣，我把粥都煮好了，當家師快來了，他跑到我跟前把鏟子拿過來，在那兒攪和，等當家師走了，他也不攪了。這就是兩種人。所以我們應該知道怎麼選擇，怎麼樣去做。在利益面前，絕不能有半分是為自己打算的，哪怕是一口吃的，也不能為自己而自私，要同甘共苦。
那時候每天中午過齋我都吃在最後。為什麼最後吃？因為我有個想法，願所有的眾生都先成佛，我最後成佛。所以不管什麼事情，我都要按照這個去做。應該時時處處都按照這個做，這才行。不是說，等我成佛的時候才這樣做，我現在發完願就完事了，事情是事情，發願是發願，那不行。必須要把願力落實到每一件事情上，哪怕吃一口蘋果、一口飯，都要這樣做的。
有一次，那是九五年，我在本溪，那時正下大雪，我和性空准備到蓋縣去。從居士家出來，冬天嘛，非常冷，我戴個觀音斗(僧人的一種棉帽子)，性空沒帶觀音斗，居士也沒有帶帽子，唯獨就我一個人戴了。那時天非常冷，我說：「你們怎麼不戴呢？」他們說：「不冷。」實際上，我已經體驗了，手都凍得不得了。在這種情況應該怎麼做，是回去給他們取帽子？還是如何？那已經來不及了。怎麼辦？咱們挨凍就一起挨凍得了，所以我就把帽子摘了。他們說：「師父你戴著。」我說：「不戴。」為什麼要講這個事情？就是說，我們不光要有福同享，更要學會有難同當，不是咱保留一個是一個，不是這樣。因為人心就要這樣，我就希望和大家永遠的保持一樣，管它吃虧或是佔便宜呢，是不是？
所以說，在發心階段，這些事情都是我們應該注意的問題。你不注意這些，你就保持不了初發心和長遠心，你就不會在僧團里很好地接受考驗。我們大家可以回憶一下，我們是否是這樣做的。包括一個板凳、一個桌子……絕對不能為自己著想，永遠是「吃苦在前，享受在後」。
我剛才說那時候吃飯吃在最後，吃什麼呢？都是別人吃過的飯，剩下來的飯菜，我從那裡去打飯菜吃。因為那時是我做菜、做飯，那飯菜有時候剩一盆，都是新的，我可以從這里打。但是外面盆里有行過的飯菜，攪和得已經非常稀了；菜呢，已經只剩稀湯了。我哪次都是從那裡打，因為這個飯菜沒用完，我不會重新打新的。而在這里打又得注意什麼問題？有一次，有個師父給我打，他從那稀的裡面給我撈乾的，拿個勺子已經撈出來了。我讓他放下，他不放下，後來我把勺接過來了，又給他倒在桶里，就隨便的撈兩下，不故意去撈乾的，但它確實已經沒有幾個菜葉了。從那以後，再也沒有人給我打菜，打飯也沒人，因為我這人太不近人情。我寧可為此事而使得沒有人給我打飯，也不允許他們給我搞特殊。雖然在別人來看已經不特殊了，吃在最後面，是剩的，但是這里還有特殊，應該把它控制到最微小的地步。這都是我們初發心時應該注意的。
在發心階段，應該注意的問題還有很多，我主要告訴大家要盡心盡力。我以前在發心的過程中，有一天走了很遠的路，身體很疲勞，到一個師父的道場去了。正逢幹活，那我就接著干，最後兩個胳膊都抬不起來，還接著干，沒有一鍬停下。說這一鍬我歇一會兒，我停留一會兒，緩解緩解身體，沒有，都是盡心盡力去做。後來這位老師父看著我這樣，他也很感動。只要有口氣，就不能為自己著想，一定要真實。就是這樣，也不見得真實。你能做一時，也不見得能長久地做下去。但是這一時我得做，我得努力。所以說，我們在這個發心階段首先就是要盡心盡力。
另外，在發心階段得注意，就是臉皮要厚，不要怕挨說。在佛法來講，特別是出家後，不是以年齡來論高低，而是以出家的先後來論高低。你今年可能是四十歲、五十歲，或六十歲、七十歲，但出家後，有的師父可能只有十幾歲，他也比你大，因為他出家早。以法為身，不是以年齡。世間人以年齡，在修行上不是這樣。所以批評你，那也是很正常的，我們要忍受批評。這個很重要。
有的人就怕挨說，你若不說我，怎麼都行，你要一說我，我的小脾氣就來了，甚至躲開，或是有其它的想法。你若是這樣的話，就沒人再批評你了，因為你不值得批評，不具備修行人的特點。只有願意挨批評的人，而且歡喜地接受，才具備修行人的特點。那批評往往就是無價之寶，因為你這個人夠格，人家願意幫助你，所以才批評你。如果你不夠格，別人說都不說你，沒有意義。
另外，我這人還有個特點，你越發心，我越說你。發心多，毛病顯現的也多，我對他的要求也越嚴，最後，你可能什麼事兒都做得很好，但是我可能就不講理了。好也不行，好也是壞，別人的責任也是你的責任。這一點是很重要的，為什麼給你們講？因為有前車之鑒。
有個師父在發心階段曾經就這樣，別人的工作他都積極拚命地做，做得非常好。有一天，他跟我說：「那邊有個事，這個事怎麼處理？」實際上和他一點兒關係也沒有，我說：「你講的這個事怨你。」他說：「怎麼怨我呢？」我說：「這個事你不用跟我說，你應該知道怎麼處理。」他當時就愣了：「和我一點關係都沒有。」最後生氣了，愣愣地瞅著我，實在不理解，當天晚上就跑了。跑出去，後來明白一點又回來了。回來以後，後來也出家了，但是終歸沒有在道場站住。為什麼？就是當時的考驗沒有經受住。
就像做手術似的，你有一塊腫瘤，可能在切除腫瘤的時候有疼痛，因為你忍受不了疼痛，就把腫瘤留下了，最後終歸有一天要被腫瘤所害的。所以說要忍受批評，不光是師父的批評，還包括其他師父的批評，其他居士的批評，老的批評，小的批評，甚至外來人的批評。
為什麼叫你尊師重道？因為從師父那開始你能尊重，你才能尊重別人；如果連師父都不尊重，別人就更不用想了。並不是只尊重師父就可以了，而是通過尊重師父，對所有人都要尊重，這是目的。有的人說：「我就見師父尊重，其他的人我才不在乎呢！」那你就沒有尊重師父。尊重師父的目的是讓你對萬事萬物都有一個恭敬心、尊重心，只有這種心才和佛菩薩相應，和無我相應。
在發心階段應該注意，當我們身體有病的時候應該忍受，不能因為病而影響我們的發心，應該作好想。有病，這是我們消業的過程，這是因為我發心了，我的這個腫瘤要拿出去了，在做手術，應該感到歡喜，這樣才行。特別是在有病時，有兩種情況，一個是容易在病中進道，一個是容易在病中退心，所以我們一定要自己調整心態。如果你沒有這種決心，很可能就被騙。
原先從五台山往回走的時候，我那時候就是，胸背疼得比那個腿鋸掉了還疼，五臟六腑都像揪著疼。那時候我們兩個人往前走，他走得快，大步流星；我走得慢，又疼。從山西走到遼寧，用了兩個半月，在此期間，我從來沒有跟他講過一句「我這疼，走不動了」。從來都不跟他講一句苦，不跟他說，你看出來看不出來無所謂。但自己知道：這是個機會，難得的一個消業的機會，也是在得到不斷地治療的機會。果然不假，原先的那種粘連，最後通過長期的走，確實抻開了，以後突然不疼了。那天突然想起來：「哎呀，這怎麼不疼了？」早就不疼了，不知道。疼和不疼已經忘掉了，不疼了也不知道，疼的時候也沒有往深里想，疼就疼去吧！只有這樣，我們初發心階段才能夠很順利地完成。
第二個問題就講到這里。
好，今天就講這一個小時。還有很多問題，給大家講多了，就吸收不了。
