法句經：
如蓋屋不密，必為雨漏浸。如是不修心，貪欲必漏入。
如善密蓋屋，不為雨漏浸。如是善修心，貪欲不漏入。
接待了一位同學，她說：我非常想用功，覺得自己也在用功，但總是降伏不了自己的煩惱。前段時期想壓制貪欲的念頭，現在碰上不順心的人，又來壓制嗔恚的念。但是事與願違，反而更煩惱了。
我告訴她：之所以這樣，是因為還沒有正確地掌握修行的方法。
我們初一、十五上早殿的時候，都要念二佛神咒，裡面有「勤轉念，證菩提」這兩句話。雖然只是短短的六個字，但已經把修行的方法都告訴我們了。
我們知道，在我們清凈的本性上什麼都沒有，但也可以說什麼都有。因為妄心會隨我們的業習而顯現。所以經中才說 「貪心嗔心本自性」的。
當我們不好的心念生起來的時候，壓是壓不住的，就象石頭壓草，只是暫時壓一下，不能解決根本問題。要怎樣來對治呢？我們要學會「勤轉念，證菩提」。也就是要善於修這顆心。
我曾經看到過這樣一組圖畫：一個人特別的貪吃，已經很胖很胖了，坐在那裡，桌上擺著很豐盛的飲食和水果等等。在他放縱自己的貪心，准備狼吞虎咽的時候，前方出現了一個骷髏頭。看到這骷髏頭，他若有所思，最後終於放下了手中筷子。
這是告訴我們，人不過如此而已，活著的時候，是一具會走動的骷髏。死後，便是一具不能動的骷髏，有什麼好貪的。當我們吃飯時，如果能觀照自己是在一口一口往骷髏頭裡送的時候，所有的貪心、嗔心，自然就熄滅了。斷煩惱，不是說，我就一定要把他斷除，而是要學會轉念的。當然，斷也沒錯，因為成佛以後就具足斷德。但是對於初學者，沒到那個程度，還作不到。你只能用理智去認識煩惱。知道它為什麼會生起，是從哪來的，然後去轉化它。
佛在《法句經》里說：
如蓋屋不密，必為雨漏浸。
如是不修心，貪欲必漏入。
如善密蓋屋，不為雨漏浸。
如是善修心，貪欲不漏入。
意思是說，如人善於修理房屋，房頂的茅草蓋得非常好，非常密(以前是茅草房)，雨水就漏侵不進去。善於修心的人，貪欲的煩惱就不能侵入他的心。反之，如果不善蓋屋，雨水必漏侵，如是不修心的人，貪欲必定會漏入的。
這就是告訴我們，要懂得怎麼樣來修這顆心。
阿姜查尊者說：你們不要看我，行為上好象比較放鬆，不嚴謹，但是你們要知道，我並沒有閑著，我還是在用心。一個有功夫的修行人，他的表象非常的隨和，但他的隨和並不影響那顆清明的心。
我們初學沒到那個程度，不能從行為上去效仿那些久學的人。初學有初學的修學方法。首先，要思惟貪、嗔、痴等煩惱的過患，從外緣上，離開那些能使自己生起不好心念的境。比如說：和我有緣喜歡親近的人，要適當地和他拉開距離;仇恨的人，能夠用種種的方法去作念觀照，轉自己的念頭。慢慢就能作到不被現前的境界所轉。
為什麼要修戒、定、慧？是因為心中有貪、嗔、痴。會修的人，就能作到「生死即涅磐」。因為一切念都沒有離開自性的，都是自性的流露。
佛在世的時候，一個比丘在河邊修行，修了十二年，覺得什麼都沒得到，他很懊惱，想去找佛陀訴苦。佛陀為了度化他，也示現成一個老修行，來到河邊和他一起修行。
一天，一隻水狗從河裡爬出來。這時，一隻烏龜也從水裡爬上來。佛化現的修行者對那位比丘說：「同修，你來看。」他一看，河灘上有一隻水狗和一隻烏龜，水狗想咬烏龜，烏龜便把頭縮回去，接著連頭和腳都縮回去了，只剩下硬邦邦的外殼。水狗咬住它，都是龜殼，沒辦法吃掉它。不得已只好鬆口放下。烏龜看水狗遠了，把頭伸出來，一看它上來了，又趕快縮回去。
看到這以後，佛陀化現的修行者對那位比丘說：「修行就得象烏龜一樣，守六如龜，防意如城。慧與魔戰，勝者無憂」。
這個善巧的比喻，告訴我們要能夠用智慧來觀照自己的心，才能夠讓心產生防範的功能和滅除煩惱的智慧。我們妄念不可能沒有，但轉念是能夠做到的。日久功深，生死就轉成涅磐，煩惱就轉成智慧了。
所以，修行是一件很快樂的事。只要我們好好地修學，思維，明理。用佛法的智慧來轉化自己，最後一定能達到「慧與魔戰，勝者無憂」的。
THE END
