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　　若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。

　　——《楞嚴經》

　　若能轉物，則同如來：“若”，是假設。“能”，是能夠。“轉”，是轉動。“物”，是一切外邊的境界、物象。你如果能轉變外邊的境界，就和如來是一樣的。

　　怎麼能“若能轉物，則同如來”呢？因為我們這一切的人，都是被物所轉，而沒能轉物。怎麼叫“被物所轉”呢？就是見著什麼境界，就著住到什麼境界上。因為你一著住，就跟著這個物跑了；你這個自性就失去了主宰，跟著外邊境界跑（follow outside things），越跑就越遠、越遠就越跑。好像一個迷路的人找不著路，越找不著路，他越著急；越著急，他就越走；越走，就越走到錯的路上去。跟著物轉，也就是這樣的道理，這叫被物所轉。

　　“轉物”，就是不跟著物跑，而叫物來跟著你跑。這個物是個死物，它怎麼會跟著你跑呢？活物可以跟著跑──我們人為什麼跟著物跑？因為會動，所以會跑；物，它自己不會跑，怎麼會跟著我們跑呢？你不要太死板了！怎麼叫太死板了呢？所謂“轉物”，你不跟著物跑，物就隨你轉了！物隨你轉，你就明白自己的真心，這一切外境都是唯心所現，都是你自己心裡所現出來的一種東西。既然是在你自己心裡，你為什麼要跟它去跑呢？就不跟它去跑了。這個物和你，本來也沒有什麼離開的；你若明白一切唯心造、唯心所現這種境界，那就是轉物了。

　　為物轉，就是“背覺合塵”；背，就是背棄了，違背這個覺悟的道理了；合塵，和外邊那個物去合夥了，也可以說合股。合股，就好像做生意，說是一股一股的股票（stock），買股票、賣股票，好像紐約市場很多賣股票的；譬如有鋼鐵的股票、電燈股票，很多種股票。這合股，就是大家合作到一起，你也去參加一份；譬如你做生意，一個人沒有這么多錢，說我也幫你，兩個一起做啦！

　　你背覺合塵，就好像和那個物象去合作了，合到一起，這就叫“為物所轉”；你若轉物，就是“背塵合覺”。“背塵”，違背這個物象；物，就是現在看見的這些個things（東西）。“合覺”，和覺悟這個覺又合股了，合到一起了（together）。你和那個物離開了，和這個覺（enlightenment）合起來了，所以這就叫“背塵合覺”。

　　你若能反過來，這就和如來是一樣的。如來為什麼他成如來呢？也就因為他回過頭來了，所謂“明白過來了”，就是他真明白了，所以就是如來。我們若明白自己的真心，也和如來是一樣的！所以說“則同如來”。

　　身心圓明，不動道場：你身和心都圓明了，這個時候，你隨處都是道場，隨處也都是法身。身心怎麼圓明呢？因為你得到一種覺悟，和如來是一樣的，所以你也就有光明，而特別圓滿。什麼叫“道場”呢？就是修道的地方。好像佛坐在菩提樹下修行開悟，這就叫“菩提道場”；我們現在在這個佛教講堂，這就是佛教講堂的道場。你要是能轉物了，隨處都是法身，隨處都是如如不動，到什麼地方都是沒有困難的，在什麼地方都是“不動道場”。不動，就是有一種定力；這個定力道場。為什麼會轉物？就因為有定力。有什麼定力？有這個楞嚴的定力──楞嚴大定。

　　於一毛端，遍能含受十方國土：十方國土讀國“度”，不讀“土”字。“於一毛端”，這“毛”不是頭毛，就一根汗毛；汗毛的尖端上。“遍”，是普遍。“能”，是能夠。“含”，是包含。“受”，就是在這個地方。什麼地方？就在那一根汗毛的尖端，都能夠完全容納十方的國土。

　　你看！這個汗毛的地方很小不是嗎？可是在那個小的地方，就能包藏十方一切國土；你說十方國土這個地方多大啊？說：“這個道理我不信，我這一根汗毛，不要說十方國土，連一個人都沒有地方擺；不要說連一個人，就甚至於一個最小的微生物，它都禁不住！怎麼能遍含十方國土呢？”

　　佛法就是這樣的妙，你不懂佛法，也就在這個地方。汗毛尖上雖然小，但是在這個小的裡邊，可以現出十方國土那個境界。這個境界，你要是開佛眼了，你就看得清清楚楚的，可以有這種神通妙用，這叫“小中現大”；也可以“大中現小”。所以在後邊就說：“於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪。”坐到一粒微塵裡邊，去講經說法，轉法輪教化眾生。

　　這個道理是特別微妙，你若學佛法學得時間久了，才能領會到這種的妙義！現在我講，就是怎麼樣比喻，你還是都不能接受這個道理的。所以現在就只是在這個字義上講一講，就是在這一根汗毛的頂梢上，也可以變現十方的諸佛國土。它地方雖然小，可是能現出來大的境界，就是這么妙法！為什麼？你同如來嘛！如來就是能在小中現大，現無量無邊這種的國土。（度輪法師解）

　　《楞嚴經》是佛教非常重要的一部大經，舉凡發心、解、行、證、悟，皆詳盡剖析開示，包含了顯密性相各方面重要的道理，可說是一部佛教修行大全，也是一部著名的破魔寶典，祖師盛讚為“開悟的楞嚴”。