南懷瑾教授講述
又如金色王施辟支佛一飯，後滿閻浮提，於七日內唯雨七寶，一切人民貧窮永斷。當知此七寶不從余處來，皆從彼王供養心中出。因起自心中，果不生異處。
金色王供養辟支佛一餐飯。辟支佛現身時，不會告訴你：『我是辟支佛。』都是過後方知。那現身的樣子，又窮又爛、又可憐。不會現身時，放光給你看，讓你來供養，沒這回事。他現身時，各種形態，你不知道。所以看佛經時，若以為只有供養辟支佛才有這個功德，那你慢慢等好了。
後來的果報充滿閻浮提。『閻浮提』是佛學名詞，我們這個世界總稱閻浮提，范圍大一點又叫娑婆世界。娑婆的意思也叫堪忍。
因為這世界是缺陷的世界，不會圓滿，人生定會有缺陷。中國的《易經》也這么說。《易經》開始講乾坤兩卦，最後結論『火水未濟』，『未濟』就是缺陷，這宇宙是缺陷的宇宙，別的宇宙不是這樣。娑婆是堪忍，眾生在一切缺陷中能夠忍。娑婆世界分四大洲。我們這部分屬於南方，稱閻浮提。
因為這帝王發了一個大願，全世界的人都得了好處。這里有個重點要注意，這也是儒家孔子春秋責備賢者的道理，在上位的人領導下面的風氣，全體行善，全體都得大福報。
『閻浮提，於七日內唯雨七寶，一切人民貧窮永斷。』在他的國土中，七日內下雨，下的都是七寶，大家都發了。因此，當家長的，領導一家行善，一家得福報，做社會上一個小單位的主管，能夠領導這個單位行善，這個單位整個得福報，依此類推，職務愈高的人，領導行善的責任也愈重，而產生的福報也愈大。
佛說，當知天上掉下來的七寶是怎麼來的?當知『此七寶不從余處來，皆從彼王供養心中出。因起自心中，果不生異處。』是因為這帝王、這領導人他自身之一念至誠，由他供養心感應道交來的。有所感，就有所報應。心念的因果，是如此井然不亂。因為『因』『起自心中』，所以現生得到的『果』報，也就『不生異處』，心念的因果，是如此井然不亂。
有人說：『我也做了很多好事，怎麼我那麼受罪啊?』只要有這句話，你的果報早就沒有了。心不誠啊!所以做好事，不是做生意，關鍵就在這里。
如阿那律金人，自作自受。所以福者，見為金寶;惡人觀是死屍。故知轉變從心，前塵無定。
以上故事，告訴我們阿那律得到金人，就是佛教所言『自作自受』的道理。所以有福德的人，看了是金寶，壞人看了，卻是死屍。看了這段傳奇故事，想到我們的所作所為，很可怕，後果實在不堪設想。
有人要問：『那做惡的人，為什麼現在很好?』我說，你注意了，依佛家道理，不是不報，是時候未到。而在儒家的典籍中也指出：『天將禍之，福而報』。有時候一個壞人，是上天幫忙他得意，因為他得意了，就會快造惡業，快受惡報。你慢慢會看到的，這是很嚴重的。西方文化也提到『上帝要毀滅一個人，必先使他瘋狂。』只有使他快一點瘋狂。忘了自己是什麼，才會招致毀滅的果報，這也就是『天將禍之，福以報』的道理。
接著是永明壽禪師了不起的文句：『故知轉變從心，前塵無定。』一切因果的轉變，為善為惡，就在你自己一念之間，至於外界的情形、景象，沒有固定的，是會變異的。
這個道理就是說，同樣一件好吃的東西擺在這里，那個福報好的人、胃口強的人，吃得津津有味。我們生病(尤其是胃病)的時候，吃也吃不下。在酒席上，就可看到很多人的果報。好吃的菜，請他多吃一點，他卻不敢吃，怕晚上要吃胃藥，這就是果報。真的，果報就是這個道理，不要看這是小地方。同樣，好的享受，有能活活瞪著眼曉得好，就是享受不到，所以說：『前塵無定，轉變從心』。
又如未開空器，甘露本無，隨福所生，百味具足。善惡之境，皆是自心。
永明壽禪師根據佛說阿那律的故事來評論，像阿那律的父母試驗他，把空的器皿送給他，結果盒子打開，有東西，但是『未開空器』時，『甘露本無』，其中本來就沒有好吃的甘露。然而因為他的業力帶來這個福報，所以『隨福所生，百味具足。』
像有些人胃口好，一切好吃，不論吃什麼都有味道。有些人錢很多，環境很好，但什麼都不能吃。我經常說笑話，在座的不要見怪，我們現在已經墮到某一道去了，哪一道?各位自己去研究。有些人就是看得到吃不到，像我現在也落到這一道，『餓思道』不想吃東西，胃口不好。所以就：『善惡之境，皆是自心。』一切皆是唯心所變。
故《唯識論》雲：境隨業識轉，是故說唯心。則無有一法不歸宗鏡，已上是世間因果。
永明壽禪師引用《唯識論》作結論說，一切的境轉變是唯心，是本體的心，不是你現在思想的心，那個本體心造境形成的環境，是業力所構成。業力當然是你本體心所起用，所以講『萬法唯心』。他把這個道理及佛經全部的精華，形而上、形而下的道理，都收歸到《宗鏡錄》這一本書上面，永明壽禪師在這里又做了他這一本書的廣告。以上所講的，還只講到世間的因果，以下講出世間的因果。
