實賢。字思齊，號省庵，江蘇常熟一帶時姓人氏的子弟。從小不吃葷腥。出家後，參究念佛者是誰，有所省悟，說：『我的夢醒了!』後來閉關於真寂寺，其間三年，白天閱讀藏經，晚上課誦佛號。曾經到山禮拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二眾，廣修供養。在佛前燃指，發四十八大願，於是感得舍利放光。又作《勸發菩提心文》，以激勵四眾弟子，讀誦的人多為之感動流淚，其文章曰：
『曾經聽說入道之門，以發心為首要。修行的急務，以立願為最先。願如果立，則眾生可度，心如果發，則佛道可成。如果不發廣大心，立堅固願，則縱然經過塵點劫，依然還在輪回。雖然有在修行，總是徒勞辛苦。《華嚴經》雲：「忘失菩提心，修諸善根，是名魔業。」忘失菩提心尚且如此，何況尚未發心呢?由此可知，想要學習如來一乘的佛法，必定先要完整地發起廣大的菩提願，不可以稍有遲緩也!
然而發心立願的差別，其相貌乃有多種，現今為大眾簡略地說明之。其相貌有八種，所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。世間有一些修行人，不向內參究自心，只向外追求賓士。或者追求利養，或者喜好名聞，或貪圖現世的欲樂，或者期望未來的果報。如是發心，名之為「邪」。
既不追求利養名聞，又不貪圖欲樂果報，只是為了了脫生死，為了追求無上的菩提。如是發心，名之為「正」。念念上求佛道，心心下化眾生。聽說佛道長遠，不生退怯之心;明知眾生難度，不生厭倦之想。如同高登萬仞之山，必定要到達其頂。如上升九層之塔，必定要爬到其顛峰。如是發心，名之為「真」。
有罪惡而不懺悔，有過失而不去除，內心污濁外現清凈，開始時精進最後又懈怠。雖然也有好心，卻為名利之所夾雜，雖然也修善法，但為罪業之所染污。如是發心，名之為「偽」。
眾生界盡，我願方盡;菩提道成，我願方成。如是發心，名之為「大」。
觀三界火宅如牢獄，視生死輪回如怨家，只期望自度，不想要度人。如是發心，名之為「小」。
若於心外見有眾生可度，以及有佛道可成，功勞得失不忘，分別知見不除。如是發心，名之為「偏」。
知道自性是眾生，因此願意度脫。了解自性是佛道，因此願意成就。不見有一法離心之外還能存在。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為「圓」。
知道這八種相貌差別，則知道審察分別，知道審察分別，則知道要去除或選取。知道去除或選取，則可以發心。如何審察分別呢?那就是說，我所發的心，於此八種之中，為邪?為正?為真?為偽?為大?為小?為偏?為圓?如何去除或選取呢?那就是去邪、去偽、去小、去偏。取正、取真、取大、取圓，如此發心，才可以名為是真正的發菩提心啊!
然而此菩提心，是一切善法中之王，必定要有因緣，才可以發起。現在討論其因緣，大略有十種，哪十種呢?一者，念佛重恩故。二者，念父母恩故。三者，念師長恩故。四者，念施主恩故。五者，念眾生恩故。六者，念生死苦故。七者，尊重自己的靈性故。八者，懺悔業障故。九者，求生凈土故。十者，為令正法得以久住故。
什麼叫作念佛重恩的因緣呢?那就是說，我釋迦如來，從初發心開始，為了我等眾生之故，行菩薩道，經於無量劫，備受種種的痛苦。當我們造業的時候，佛則慈悲哀憐，巧設種種方便教化，而我等愚痴無智，不知信受奉行。當到我們墮落地獄了，佛陀又心生悲痛，想要代我受苦，然而因為我們業障太重，不能救拔。我們生於人道之中，佛陀以種種方便，令我們種下善根，生生世世，追隨憶念著我們，心念沒有暫時的舍離放棄。當佛陀出世度化眾生的時候，我們還在沉淪生死。現今我們得到人身，佛陀卻已經滅度了。到底是因何罪過而生於末法，是何福報而得以出家。到底是何障礙而不能見到佛陀的金身，是何幸運而得親見佛陀的舍利。經過如是的思惟，如果我們過去不曾種下善根，何以能夠得聞佛法，不能聽聞佛法，那裡知道常常蒙受佛陀的恩澤。此恩此德，像山丘一樣地高大而難以比喻。如果不是以發廣大心，行菩薩道，建立佛法，度化眾生的方式來報答，那麼縱使粉身碎骨，也難以報答佛陀的重恩，這就是發菩提心的第一個因緣啊!
什麼是念父母恩的因緣呢?慈悲的父母，生我之時極為勞苦，十月懷胎，三年哺乳，才能夠長大成人。本來指望我接續承繼本有的家風，傳宗接代供養祭祀。如今我等既已出家，濫稱佛門的弟子。既不能供養父母美味的飲食，也不能祭祀打掃祖先的墳墓，父母在生時不能奉養他們的口味和身體，死後又不能引導他們的神靈往生善道。於世間法對父母是大損失，於出世間法對父母又無實質的利益。世間、出世間兩方面都有過失，那麼將來的重罪也就難逃。經過如是的思惟，也只有百劫千生常行佛道，十方三世普度眾生才可以報答父母恩。那麼不只一生的父母，即使是生生世世的父母，也都能夠蒙受拔度救濟。不只是我一個人的父母，即使是人人的父母，也都可以超升。這就是發菩提心的第二個因緣啊!
什麼是念師長恩的因緣呢?父母雖然生長養育我的色身，若是沒有世間的師長，則不能知道世間的禮義。如果沒有出世間的師長，則不能了解出世的佛法。不知禮義廉恥，則同於異類畜生。不了解佛法，則何異於世間俗人。如今我等粗淺地知曉禮義廉恥，約略地了解出世佛法，袈裟得以披體，戒品能夠沾身，此種重大的恩德，皆是從師長而得來。若我們僅僅追求小乘之果，則只能自利不能利人。如今應當實踐大乘，普願利益一切世人，則世間、出世間二種師長，都可以蒙受利益。這就是發菩提心的第三個因緣。
什麼是念施主恩的因緣呢?我等現今每日所用的資具，並非自己所有。二時食用的粥飯，四季穿著的衣裳，疾病所須的醫葯，色身口舌所花費的，這些都是出自他人之力，而把它拿來為我所用。別人是竭盡體力親自耕作，還尚且難以糊口;我則安穩地受人飲食，心裡猶不滿意稱心。別人是辛勤地紡織縫紉，仍然困苦艱難;我則是衣服充足有餘，哪裡知道愛惜。別人在簡陋的柴門茅屋之內，紛紛擾擾地度過一生;我則是在高大的殿堂廣闊的庭園之間，優游自在地度過年歲。以別人的努力勞苦而供給我安逸快樂，內心覺得很安然嗎?將他人的利益來長養自己的色身，這個順乎道理嗎?如果不是悲智雙運、福慧二嚴，令布施的檀信均沾諸佛的恩德，讓一切的眾生受到佛法的賜益，那麼就算是一粒米、一寸絲，將來也有酬償的份，地獄餓鬼這些惡報，如何能夠潛逃呢?這就是發菩提心的第四個因緣。
什麼是念眾生恩的因緣呢?那就是說，我和眾生，從無始劫以來，世世生生，互為父母，彼此都有恩德。今日雖然隔了幾世昏迷不知，彼此互相不認識，但是以道理來推論之，難道不應該為他報答效力嗎?現今披毛戴角的眾生，哪裡知道我在過去生中，不曾經是他的兒子呢?現今那些蠕動紛飛的有情，哪裡知道他過去不曾經是我的父親呢?至於那些高聲呼號於地獄之下，宛轉流浪於餓鬼之中，痛苦傷心有誰能知，飢餓虛弱又要向誰投訴呢?這些事情我現今雖然不能見不能聞，而他必然希望能求得我們的拯救拔濟。如果不是經典就不能陳述這些狀況，不是佛陀也不能說出這些事實。那些邪知邪見的人，哪裡有能力知道這些六道因果的真理呢!因此菩薩觀看螞蟻，皆是過去的父母、未來的諸佛。常常思惟要利益眾生，常常憶念要報答其恩。這就是發菩提心的第五個因緣也!
什麼是念生死苦的因緣呢?我與眾生，從無始劫以來，常在生死，未得解脫。或者人間或者天上，或在此界或在他方，輪回出沒千門萬端，剎那片刻上下升沈。晨朝才出了黑門，夜暮又愚痴地回來;才暫時脫離鐵窟，馬上又造業而入。登上刀山，則全身體無完膚;攀爬劍樹，則方寸的皮肉都割裂。熱鐵不能除飢，吞之而肝腸盡爛;銅汁哪能止渴，飲之則骨肉都糜。以銳利的鋸子分解之，可是斷了又馬上接續而再鋸，業風一吹，則死了又復生而受苦。在猛火焚燒的城中，何忍聽到悲慘的豪號。於熱火煎熬的鐵盤里，又有誰能夠聽聞到他苦痛的聲音。開始冰凍凝結，則膚色猶如青蓮的花蕊;冰凍至極血肉裂開，形狀就像紅色的蓮華綻開。在一夜之間，地獄里的死生已經經過萬遍;地獄片刻的痛苦，在人間已經過了百年。頻頻麻煩獄卒來疲勞的用刑，可是又有誰相信並記得閻羅王的教誡呢!
受刑的時候知道痛苦，雖然悔恨但也沒法追回過失;脫離刑獄時又忘了痛苦，其所作的惡業依然如故。虛妄的心沒有一定的主宰，就如同買賣的商人處處賓士;不斷輪回的色身並無一定的形體，就好像換房子一樣地頻頻遷移。縱使是三千大千世界的微塵之數，也難以比喻我們曾經輪回過的色身;即使像四海波濤之大，也難以計算我們生生世世以來生離死別所流之淚。如果把我們過去輪回的枯骨堆積起來，早就超過了高山;累積起來無量無邊的死屍，也多於廣闊的大地。過去如果不曾聽聞佛法，此事又有誰能見能聞;如果不曾看過佛經，這個道理如何能知能覺。若是依然如從前一樣地貪戀，仍舊如昔日一般地痴迷，只恐怕萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良辰易往而難追。輪回的道路迷迷茫茫，別離比相聚的時間還長久，三途的惡報，終究還是要自作自受。生死輪回真是痛苦難言，又有誰能夠來代替呢?經過如是的思惟，因此我們應當斷生死之流，出愛欲之海，自他兼濟，彼岸同登，無量劫以來殊勝的功勛，就在此一舉。這就是發菩提心的第六個因緣。
什麼是尊重自己靈性之因緣呢?那就是說，我們現前當下的一念心性，直下與釋迦如來無二無別。為何世尊無量劫以來，早已成正等覺;而我等依然昏迷顛倒，猶是凡夫。又世尊具有無量的神通智慧，功德莊嚴;而我等但有無量的業障煩惱，生死纏縛。心性雖是同一的，但是迷悟卻有天淵之別。譬如無價的摩尼寶珠，淹沒在淤泥之中，而被視同無用的瓦礫，不知加以愛惜珍重。因此應當以無量的善法，對治種種的煩惱，修行的德業有功，本性的妙德才能顯現。就如摩尼寶珠被洗滌清凈，懸掛在高幢之上，廣闊通達光明照耀，輝映覆蔽一切萬物，可以說是不辜負佛的教化，不屈辱自己的靈性。這就是發菩提心的第七個因緣。
什麼是懺悔業障的因緣呢?經典雲：「犯一個突吉羅小罪，如四天王的壽命五百歲的時間墮地獄中。」突吉羅的小罪，尚且獲得此種果報，何況是犯重罪，其果報真是難以言喻。如今我等日用平常之中，一舉一動，恆常違背戒律，一頓飯一飲水之間，頻頻觸犯屍羅(戒律)。一日之中所犯的過失，本來就應當是無量無邊，何況是終身和無量劫以來，所引起的罪業，更是多得不可言說了!如今且以五戒來說，十個人有九個違犯，少有發露懺悔，大多覆藏不言。五戒名為優婆塞戒，尚且不能具足受持，何況是沙彌比丘菩薩等戒，那又不必說了。如果不是愍念自己又愍念他人，慈悲自己也慈悲他人，色身與口業都至誠懇切，聲淚俱下，普與眾生，求哀懺悔，否則即使是經過千生萬劫，也惡報難逃。這就是發菩提心的第八個因緣。
何謂求生凈土的因緣呢?在此娑婆國土修行，想要道業進步也很困難;而那些往生凈土的人，想要成就佛道卻很容易。因為容易，所以一生就可以達到;因為困難，即使累劫也未能成就。因此往聖先賢，人人都趣向極樂;千經萬論，處處都指歸凈土。末法的五濁惡世想要修行，無過於此凈土法門。然而經典說少善根福德不能往生，多福德善根才能到達。若是說到多福德，則莫若執持名號;談到多善根，則莫若發廣大心。暫時執持聖號，勝於布施百年;一發廣大道心，超過修行歷劫。因為念佛，本來就是期望要作佛，若是廣大的菩提心不發起，則雖然念佛又有什麼用。發菩提心，原本就是為了要修行，如果不往生凈土，則雖有發心但容易退失。如果能夠播下菩提種，以念佛為耕田之犁，那麼道果自然得以增長。乘著大誓願的船，入於前往凈土之海，則西方決定往生。這就是發菩提心的第九個因緣。
什麼是為了令正法久住?我們釋迦世尊從無量劫以來，為我等故，修菩提道，難行能行，難忍能忍，因地具足果地圓滿，終於成就無上佛道。既已成就佛道，廣度眾生的教化因緣又已結束，入於寂滅究竟涅槃。正法像法，皆己滅盡，只剩下末法，有教法而無證悟的聖人。邪正不分、是非莫辨。都是在競爭人我高下，儘是在追逐利養名聞，從不知道佛是何人，法是何義，僧是何名。衰微殘敗到如此的地步，實在不忍言之。每當思惟到這里，不覺傷心淚下。我為佛子，不能上報佛恩。內無益於己，外無益於人，生無益於當時，死無益於後世，所謂罪大惡極的人，不是指我那是指誰呢!
因此痛不可忍，無計可施，頓時忘了自己的粗淺鄙陋，忽然發起廣大道心，偕同諸位善友，同到道場，為了懺悔罪業，於是建立此法會。發四十八之大願，願願度化眾生，以百千劫的深心為期誓，心心想要作佛。盡此一生之身形，誓願歸向極樂世界。既已登上九品蓮華，再回入娑婆廣度有情，以使得佛日重新增輝，法門再得闡揚，僧眾之海澄清於此世界，人民蒙受教化於東方，好的劫運更加延長，使得正法得以久住。此則是區區如我的真實苦心，這就是發菩提心的第十個因緣。
如是十個因緣都認識，邪正真偽大小偏圓八種法都知道，則有門路可以趣向，有目標可以開發。唯願大眾憫念我的愚痴和誠心，悲憐我懇切的志向，同立此願，同發此心。未發心者今發起，已發者令增長，已增長者令其相續。不要畏懼困難而退怯，切勿視為容易而輕浮，不可欲求快速而不長久，不應懈怠而無勇猛，不要因為愚鈍而無心修行，不可以根器淺薄而自輕以為無分。譬如種樹，種久則根淺而日深。又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因為根淺而不種，任其自己乾枯。豈可因刀鈍而不磨，將它放棄而不用。
如果以修行為苦，則不知懈怠更是苦。修行是暫時勤勞，而得到長久劫的安樂。懈怠是偷安一世，可是卻受苦多生多世。何況能以凈土為舟航，則何必憂愁會退轉。又以無生為忍耐之力，何必思慮艱難困苦，千萬不要說一念是輕微的，不要說虛浮的願力是無益的。心只要真則事情就會實在，願只要廣則修行就會深入。虛空非大，心王為大，金剛非堅，願力最堅，大眾如果真的能夠不捨棄我的這番話，則菩提眷屬，從此聯姻，蓮社宗盟，自今諦好，我所願的是大家能同生凈土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺。』
實賢法師晚年居住於杭州的仙林寺。清世宗雍正七年(西元一七二九年)，創立蓮社，作文章為大眾立誓，以終其身命為期限。將每日的功課分為二十分，十分持名念佛，九分作觀想，一分禮拜懺悔。他曾開示修禪者念佛的偈頌曰：
『一句彌陀，頭則公案，無別商量，直下便判。如大火聚，觸之則燒。如太阿劍，攖之則爛。八萬四千法藏，六字全收。千七百隻葛藤，一刀齊斷。任他佛不喜聞，我自心心憶念。請君不必多言，只要一心不亂。』
清雍正十一年(西元一七三三年)十二月八日，告訴弟子說：『明年四月，吾將去矣!』於是閉關在一室內，每日念佛名十萬聲。次年四月十二日，告訴大眾說：『我從這個月初一以來，一再地見到西方三聖，大概是要往生了吧!』於是書寫偈頌向大眾告辭，第二天(十三日)，斷絕飲食，收攝眼光端身正坐，五更時(清晨三~五時)，沐浴更衣。十四日，將近中午，面對西方寂然而坐。前來送行的人成群而至，此時實賢忽然張開眼睛說：『我去了就來。生死事大，各自凈心念佛就可以了!』說完就合掌連續稱念佛名，然後往生。
