佛教相對於其他宗教，它的優勢是：允許你思辨，可以讓你通過自己的修行去理解和論證。提到佛教，我們首先想到的就是一個人，也是一個神——佛陀或釋迦牟尼佛，這個與基督教的耶穌、伊斯蘭教的安拉同等偉大的人物，一經出現，就震驚了亞洲，其思想很快傳到了周圍的很多國家，而其中就包括唐朝時期的中國，隨後又在全球范圍內開始傳播、擴散，吸納了眾多信徒。現在佛教已經成為僅次於基督教的世界第二大宗教。
那麼，佛陀為何這么厲害呢?他的思想有哪些過人之處和精華學習之處呢?今天，哲學詩畫就帶你一起進入——佛陀在菩提樹下的悟道。
公元前566年，佛陀出生，其父是當時的一個名叫剎帝利種族的凈飯王，因此佛陀屬於剎帝利種姓，是古印度迦毗羅衛國的太子，當時的迦毗羅衛只是一個小部落國，位於現在尼泊爾境內的提羅拉科特附近。
釋迦牟尼的母親摩耶夫人去世很早，他由姨母撫養長大。少年時接受婆羅門教的傳統教育，學習《吠陀》經典和「五明」。《吠陀》是婆羅門教的聖典，「五明」指五種學問，即「聲明」，音韻訓詁之學;「巧明」，工藝技術之學;「醫方明」，醫葯之學;「因明」，邏輯推理之學;「內明」，宗乘大意之學。後來他與覺飯王之女耶輸陀羅結婚，生子羅喉羅。
29歲時，由於看到每個人都要遭受生老病死等痛苦的折磨，他便離家外出，尋師訪友，立志探索人生的解脫之道，即後人經常說的修行出家。
釋迦牟尼出家之後，先是跟隨兩位哲學家學習，開始了長達6年的苦行生活。於是，他逐漸減少飲食，後來7天才吃一頓飯。他穿鹿皮、樹皮，晚上睡在鹿糞、牛糞上，有時還睡在荊棘上。6年後，他身體消瘦，形同枯木，但仍然沒有發現什麼人生的真理。這時他認識到苦行無助於解脫，就開始凈身進食。他渡過尼連禪河，來到伽耶(今印度的菩提伽耶)，坐在畢缽羅樹(後稱菩提樹)下，沉思冥想。經過7天7夜，終於悟出了「四諦」(四個真理)，真正成道覺悟，因而被稱為「佛陀」，或簡稱「佛」，意思是「覺悟者」。這一年他35歲。釋迦摩尼在菩提樹下悟出的道理，後人整理成佛經，一直作為佛教的經典傳承著，由於釋迦牟尼的努力和帶領，後世有很多人追隨和學習，成為了他的信徒，於是逐漸形成了一個教派——佛教，隨即在印度北部，中部恆河流域一帶迅速擴散。釋迦牟尼80歲時在拘屍那迦城涅槃。
大家普遍認為的是，佛陀在菩提樹下悟得了四真諦，用現在的話理解，就是：
1，世事無常
2，苦的根源
對外物的貪戀是苦的根源，決定了我們對苦的體驗是一種必然。
其次，我們的情緒、感覺不能反映真實世界。在佛陀看來，我們身處的是一個表象的世界，雖然有一定的意義，但是卻到達不了真正的智慧，所謂的彼岸，我們用自我的短淺認知永遠無法達到。
所以，佛說，苦海無邊，回頭是岸。佛陀當時考慮最多的除了解決人對死的恐懼以外，就是最大可能地幫助人們解決苦的問題。他認為貪、嗔、痴，就是我們苦的三層原因。
佛陀認為人的身體、感情、感知、想法、行為、甚至意識，都不屬於真正的自我。對此，現代腦科學和精神科學的研究已經證實：我們的大腦和意識中並非只有一個自我，還有一個本我和超我，在生活中，由於環境的影響，我們經常會犯自己欺騙自己的毛病。這些都是另一個我在作祟。
腦科學家研究表明，人的大腦至少有7個模塊，每一個模塊都會試圖控制我們。比如你考慮吸煙時，就會有支持你吸煙和反對你吸煙兩個模塊在競爭，最後會有一個模塊勝出。這樣我們就很難說我們有一個統一的自我，因為不同的模塊的感情和思想都是不同的，都在分別以各自的走向影響著自我。
而佛陀在對待這些時，採用的策略或方法是無我，或者更准確更具體地理解為破除我執，把內心的執念去除，把那些讓你的生命變得沉重的放下，用一種大無畏、超空靈的心境替代原來的執念和眾多塵世慾望。
4，涅磐
上面說的無我，指的是我們沒有一個統一的自我，所謂的自我是不存在的。而佛學里的自我，還有一個外部的概念，就是通過修練可以達到個人和外界合二為一的境界，有點類似於中國道家文化里的天人合一。
貪、嗔、痴中，最害人的就是貪，你想要把外部的東西全部佔為己有，變成我的。如果你修練到了「無我」的境界，那你和外界就沒有邊界了，整個世界都是你的，也就不存在貪了，因為那樣，純粹就多此一舉嘛。
修行的最高目標是涅磐，是一種超級的寧靜、幸福、自由，以及對萬事萬物的清楚的認知和直觀理解。而且涅磐可以擺脫因緣，也就是因果關系的控制，進入絕對的無條件自由，達到至高無上的終極幸福狀態。
這是所有學佛者的一個終極目標，也是一個極為艱難的修煉過程。就因為它的境界難度和語言理解難度，當今世上，至今沒有幾人敢說自己進入了涅磐狀態。
除了以上四個真理，佛教後來在佛陀悟道的基礎上還發展出了色即是空、冥想和瑜伽(側重肢體動作，在此不贅述)。
1，色即是空
色就是我們對客觀事物的主觀情感，比如你看某個人，感覺很壞，或者感覺很好，似曾相識，那你就是帶有主觀色彩的。我們看待任何事物，其實都是先入為主的帶有情感的，比如，聽到尖叫會聯想到危險，看到陽光會感到溫暖。這種情感在以前那個技術落後的時代，可以讓我們快速的做出各種判斷，更好的存活下來。
但是由於這個情感是主觀的，有可能出錯，而且不同人的情感也是不一樣的，這就會我們對真理的把握帶來各種各樣的困難和遮蔽。舉個例子，有一個人對你做了一件壞事，你就會給他貼一個標籤，壞人，而且你的實際行動會和他對立。而現代心理學研究表明，人其實是沒有固定性格的，在不同的場景下，會有不同的表現，他的性格和行為會隨著情境的變化而變化。你給他貼一個簡單、固定的標籤，並不是對現實世界的真實反應。
學習佛學可以幫我們認識到，自己對世界的主觀看法是不真實的，真實的世界不帶感情色彩，因此要去除這些色，達到空的境界。所謂的「色即是空」，就是說我們賦予萬事萬物的主觀情感、看法、內涵，其實都不真實，我們應該客觀、真實的認識世界，把握自己的本心和本真，不受外物的干擾和迷惑。
2，冥想
佛學強調內在修行，僅僅靠外在認知或學習知識、技能無法領會佛學的真諦。要想領會佛學真諦，還要懂得冥想。
它是一種通過專注呼吸，或者某一件具體的事情，而達到不被人腦模塊輪流影響和控制、不受制於外物的境界，從而實現真正的自由和自我。這里有一個例子——你在火車站，各種模塊或外物就如同一輛一輛火車，它們都想把你拉上火車，於是你就在不同的火車之間跳來跳去，猶豫不決。而通過冥想，你可以做到站在原地不動，靜靜的看著各列火車開來開去，而就是不上車。
學佛之後，真正的悟道之人會把佛法當成一個超越自然選擇的方法。為什麼要超越自然選擇呢?因為自然選擇的設定具有天生的不合理性。
自然選擇給每個人的基本假設就是，你是特殊的，你比別人重要，你要成為一個優秀的人，以便高人一等，享受榮光。於是，我們總是從自我的視角出發，去判斷好壞，去用精緻的利己主義成就自我。但是這個基本假設不可能是正確的，因為全世界有這么多生物，不可能每個生物都比別的生物重要，不可能每個人都特殊。
那我們能不能換個視角呢，如果你能跳出自己，用一種整體視角或宇宙視角去看世界，那麼「無我」和「空」這兩個概念就很自然了 —— 它們等於就是說，你並不比其他事物特殊，每個人、每個生靈、甚至一草一木都是一樣的，人類並沒有什麼特殊或特別之處。
一塊腐爛發臭的肉，從人的視角來看，它裡面有細菌、對健康有害，顯然是個壞東西。但是從細菌的視角看，腐肉恰恰是它們繁殖的溫床，對於細菌來說，這顯然是個好東西。這就是「色即是空」。認識到這一點，我們就認識到，所謂的好與壞，善與惡，真與假，都是我們人類的有色眼鏡給定義出來的。
這就是佛學的意義所在：把我們從自然選擇限定的狹小視角中解放出來，從一個更高水平、更寬闊的視角去觀察和體驗這個世界。
寫在最後的話——
兩千六百年前，佛陀體察到了自然選擇給人的思想的限制。他沒有任何現代科學工具，但是他通過內心的潛修和艱苦的歷練發現了問題所在，找到了解決方法，還發展出一套知行合一的佛學體系，形成了很多佛教經書。佛陀走得非常非常遠，以至於後世的人們已經很難真正理解他。
兩千六百年後，現代科學讓我們再一次發現了同樣的問題，使得我們可以學習佛陀的方法，印證佛陀的思想。這是佛陀的偉大之處，也是我們人類得以存續、和諧共處的法寶。
