我們平常念佛，無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息。觀想念佛就是心裡觀想佛的相好莊嚴，極樂世界依正莊嚴，我們要用我們的意念去想，當然不是亂想，你要依經文。《觀無量壽佛經》裡面就教我們怎麼觀想，你也可以用《無量壽經》的經文，裡頭講到極樂世界的依正莊嚴，你可以去想。這種想不叫妄想，屬於正念，當然這相對來講比持名念佛要難一些。
但是《金剛經》：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，是不是和觀想念佛矛盾啊，觀想念佛，不僅有音聲，還有觀阿彌陀佛相好，和西方凈土的種種莊嚴。
《金剛經》我們要善讀，它是從諸法的空相去建立的，掃盪一切。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是從真如理體方面來遣盪一切，它要遣盪那種對音聲對顏色，這種色塵上的執著，執著它是見不到如來的。
如果「以色見我」，比如說佛有三十二相，紫磨真金色，如果執著這個三十二相、紫磨真金色就能見如來，那麼轉輪聖王也有三十二相八十隨行好，但是他不是如來。
「以音聲求我」，音聲是一種聲塵，聲塵是生滅的，它不可能和不生滅的如來相等的。所以從色相和音聲上去求如來，是心外求法，是行邪道，不能見如來。
如來有法身如來，有報身如來，有應化身如來，這裡主要是指法身如來，是見不到的。這是從真諦空性的角度來讓我們對色受想形識、色聲香味觸法進行掃盪，然後契入到自性理體。
凈土法門卻要讓我們念阿彌陀佛，它要建立一種阿彌陀佛的身相;它要建立西方極樂世界的莊嚴;它要我們求生極樂世界這個方位。好像《金剛經》所說的有矛盾，但是表面上有矛盾，實際上是不矛盾的。
為什麼不矛盾呢?佛法一般要從兩方面去展開去講的：一個是理，一個是事。理事雙備，真俗圓融。一個是從真諦的層面說，真諦的層面說是掃盪一切，不立一塵。一個是從俗諦的角度說，它要建立一切。《金剛經》般若空性是從空門進入的，所以它要掃盪;凈土法門它是從有門施設的，這種有門就要建立相。但這個相不是我們凡夫的業力之相，這是阿彌陀佛的清凈願心裡面顯現的相，是從真空裡面產生的妙有。這個妙有就等同於真空，真空妙有是一體兩面。這叫「第一義諦妙境界相」。所以透過這樣的一個妙有，就能夠契入到法身如來，就是實相。
所以凈土法門的方便就在於「指方立相，住相證果」。指示西方極樂世界，建立阿彌陀佛的音聲之相，相好之相，極樂世界依正莊嚴之相。這些音聲、彌陀的名號、極樂世 界依正莊嚴，都是實相的表現。所以住在這個相上，就能證到實相之果。所以兩者是不矛盾的。
釋迦牟尼佛在世的時候，韋希提夫人厭倦世間的痛苦，佛說你們可以觀想西方極樂世界，有十六個觀法，想像西方日落，太陽落得時候大得不得了，把這個觀想成了，把這個觀想成了，於是觀想水，琉璃，到第八觀，觀想西方三聖。一直到十六觀，這樣觀好了，於是慢慢觀想就可以讓你見到西方極樂世界。韋希提夫人跟她的宮女因此親眼看到西方極樂世界的現形，她們都發願，願意往生，這就是十六觀經，觀無量壽經的經過。
不過印光大師也提醒我們，「切不可謂，持名一法淺近，舍之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露，西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墮。宜修易行之行，自感至妙之果矣」。
所以，念佛方法雖然多種，印光大師還是讓我們持名念佛，只持名號，具足信願。因為印光大師害怕我們用別的念佛方法會走偏了，還是蕅益大師講的信願持名，就是只念一句「阿彌陀佛」。因為蕅益大師在《彌陀要解》中講過，「往生與否，全憑信願之有無，品位高下，全在持名之深淺」。「信願」的意思，蕅益大師也講過，「信，謂深信依佛言念佛求生西方必能遂願，有信自(自心有佛性)、信他(信阿彌陀佛和西方凈土實有)，信因信果等義。願，謂發願命終往生凈土，至彼國得不退轉回入此界度化眾生。」
