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打坐是一面鏡子。什麼鏡子呢? 照出我們的生理狀態和心理狀態的一面鏡子。打坐當中，很多人會感覺腿麻、腿脹、腿疼，這是生理上的。心理上，煩躁、昏沉、散亂。
所以打坐的體驗，讓我們感知身體，我們的心理，絕大部分人都是處於病態。腿一盤，酸麻痛癢，說明我們的經絡已經嚴重堵塞了。老話說，人老先老腿。我們大多人年齡都還沒進入老年狀態，但是生理上面已經接近老年狀態了。心理上面呢?很多人平時認為自己很有學問，很有修為，是個淑女，是個謙謙君子，一盤腿後，很多人可能都有這種感受，思緒紛飛，特別燥亂。
並不是我們打坐才有這種狀態，其實，我們平時就處在這樣的狀態里。只不過通過打坐這樣一個形式，讓我們看到了自己心理的狀態，看到了我們生理的狀態。所以通過打坐，如果要仔細地總結一下，我們可以發現很多、很多問題。
打坐並不神秘
自古以來就是修身養性的工具
過去有很多人，對打坐並不是太了解。有的把它看成是一種非常神秘的事情，其實打坐它不神秘。它是一種自古以來，一直在用的修身養性的方法。它是一種工具。所以大家不要把打坐看做一種神秘的事物來看待。
過去儒家也講打坐從宋明理學盛行開始，儒家學派的人就有兩句話：「半日打坐，半日讀書」。儒家講的是，每天要半天讀書，半天靜坐，靜坐就是我們所說的打坐。所以過去打坐是讀書人基本的修養。
佛家更不用說，佛家打坐是修智的一個功法。但所有的法門目的就是一個：修定。佛法三無漏學是戒定慧，大家都知道。因戒而定，因定生慧。所以佛家最注重的是開發智慧。但是智慧怎麼來開發?就是要修定的功夫。這個我們講的是打坐的共通性。
除了這些，我們說練武功，上乘的武功，你沒有打坐的基礎，根本就免談。中醫也如此，一個不打坐的人，他的醫術不會高明到哪裡去。他只有通過打坐修行，他的把脈才會把得非常准。所以到後來，他靠的就是靜的修養。所以打坐就是習靜的基本工具。
打坐是為什麼?
打坐是什麼?打坐是我們開發智慧的最有效的工具。我們很多人讀了很多年的書，讀到博士，職稱評到教授、博導，但是很多問題並不一定想得明白。什麼沒明白呢?就是對我們生命本來面目沒有一個正確的認知。平時我們講一個人的生命就是三個部分：身、心、靈。剛才講的是身。
生命的核心部分是什麼?心和靈。所謂的心，這里主要指的是頭腦。大家剛才一坐下來就會知道，頭腦(妄念)它是停不下來的。我們的頭腦是無法自控的。所謂一個人，能夠獨立自主的人，就要做到頭腦是你能使用的工具，而不是你是被它使用的工具。我們現在大部分人，這頭腦平時看起來是能控制的，我在想問題，我認為什麼，我感覺什麼，好像頭腦是我們在用的工具。你坐下來就會明白，頭腦的思緒紛飛不是你能控制的。你一直在被頭腦控制著。只有當頭腦成為你忠實的奴僕、忠實的工具後，你才是一個正常人(其實還是假我)。這就是靈。
但是我們有多少人能做自己的主人。當一個人被社會潮流裹挾著走的時候，被社會的是非善惡評價裹挾著走的時候，你就是一個集體無意識的參與者，是一個社會的妥協者，絕對不是一個主人。因為你完全是被社會操縱的。
所以佛家的智慧，道家的智慧，包括儒家的智慧，講的是什麼?心性。也就是說，要能控制我們的心。把我們的頭腦緊緊地掌控在我們自己手上，成為我們的工具，而不是我們成為它的工具。因為我們一直被各種社會觀念在洗腦，一直被各種社會觀念在掌控著。所以打坐、學禪最核心的目的，就是提高心性的修養，也就是我們靈的修養。
初級的打坐、學禪就是想做一個正常人(其實還是假我)。這裡面沒有成仙，沒有成佛，也沒有成聖，就是普普通通的平常人(其實還是假我)。如果大家抱著想成佛成仙成聖的目的，坦率地講，這個都屬於妄想，是頭腦出來的。那麼，有沒有所謂的仙佛聖呢?這個都是我們後人給予一些有大智慧的人的尊號(其實還是妄念)。
聖人如果把自己當做一個聖人，他已經不是聖人。因為所謂聖人，他只不過是了解自己心性，一切有為法如夢幻泡影，能做自己頭腦主人的人。凡夫之所以成為凡夫，他做不了自己的主人。所以，凡夫和聖人都有一個知，但聖人能把控這個知，而凡夫把控不了，他不知真正的主人是什麼。所以凡夫之知，凡夫不知。凡夫知，即是聖。
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打坐是重要的工具
打坐禪修要達到一個心靈完全自控的程度，是一個長期的目標，要做到這點很不容易。所以過去佛家裡講「明心見性」，就是入禪的必定的一個大門。無論你修什麼方法，你能掌控自己頭腦了，你不再被別人的情緒所左右，社會的思維判斷所左右的時候，徹底了悟自己的心性。這叫明心見性。這是打坐禪修的基礎，或者說大學的錄取通知書。
所謂明心見性，它一定不是頭腦搞出來的玩意。用頭腦的就不是。真正的無為，是頭腦停下來，頭腦關機的狀態就是無為狀態。也只有在這個狀態當中，我們才可能有所謂的明心見性。當你還在念佛，還在希望成聖、成仙，你有這個念頭，那不是無為，是有為了。你想成佛的念頭是不是有為?這就是有為。你想做個好老師就是有為。當你什麼都不想，自然而然去做的時候，才叫無為，有那麼一點像。
所以我們所謂的擺脫世俗觀念的束縛，最關鍵的是什麼?很多人學佛都聽說過，叫出離心。出離什麼?出離社會上一切是非好壞的評判。你不再以別人的評判、別人的好惡作為自己的參照。那你說，這樣一個人是什麼人?是一個非常灑脫的人。喜怒哀樂，都在他自己的掌控當中。
那麼我們普通人是一個什麼狀態呢?普通人一看到一個東西，就會動心。一動心後，就會有各種狀態和反應、
我們說的無為狀態是什麼呢。視而不見，聽而不聞。過去西藏人士說，叫做「兒童觀經，隨看隨銷」。寺廟裡小孩子經文也看到了，圖像也看到了，他會分別這是好，這是不好么?他不會分別。你不是說我沒看到，沒看到不算。你看到了，但是你說你分辨不出來么?當然也分辨出來。它是不分辨的分辨，或者不分辨的分別。
所以很多人學東西學得很神秘。一聽說這個人開悟了，開悟不得了。其實開悟太正常。開悟有什麼了不起?開悟就是見到任何東西，平等視之。僅此而已。你可以不去分辨它。這個時候頭腦出於關機狀態。我看到了，有男人，有女人，但我不會再去看，這個美女美得怎麼樣，這個男人英俊得怎麼樣，一切不再去分辨它。這個就是無為法。聽聽很容易，做到這點非常難。我們整個修學方向，就是這個方向。
所以我們很多人修學了很多年，為什麼沒有進步，或者沒有效果，就是方向沒有對。因為我們一起心動念，就處在緊張狀態當中，一緊張以後，我們就開始給自己增加壓力。所以一個人要想愉悅、幸福，一定是在很鬆弛的狀態。不但要身體松，而且心要空。心空，身體放鬆，這時候自然就靈了。靈光大現，這也是一個人創造力最發達的時候。
所以說要提高自身的創造能力，要提高自己的審美能力，我們就都要把靈敏的覺知找出來。這個靈的能力從哪裡來?伺我們先天本有的，是每個人身上都有的東西。所以過去悟道的大師說：道不屬修，道不需要你修，道是你本有的，但莫污染而已。是你後天的胡思亂想的心，把它給污染掉了，把它遮住了。你頭腦能關機了，你本有的靈敏妙覺就自然顯露出來了。所以，我們要修的是心，道不需要你修。你把心給管控住了，能夠掌控在自己手上，這個靈就像一面鏡子一樣，灰塵擦掉了以後，任何東西來，這個鏡子都能自然顯現出來。所以整個修的方向，應該是這個方向。
無論你是多大的學者，多大的官員，心沒安之前的慮，都是胡思亂想。只有心安以後，你得出來的結論才是靠得住的。所以一定要安了以後，這個慮才會有個正確的結論，叫心安理得。
所以禪修不是讓你不思考，它是正確認知事物的能力。打坐、修禪的目的就是提高你認知事物，認知生命本來面目，認知我們所謂的客觀世界、主觀世界。當然，我們想把身體搞得健康一點，活得開心一點，一定要修禪。修禪如果方向正確的人，一定是個很喜悅的人，不是一個落落寡歡、固執己見、脾氣暴躁、唯我獨尊的人，不可能。真正修禪方向正確的人，一定是非常陽光，非常喜悅，非常灑脫，非常具有包容力和親和力的人。
所以很多人修了很多年，可以對照下，修對了沒有。生理上面，你身上的光輝有無出來，臉上有無光澤，說話宗氣足不足，這個都是可以檢驗的，不能說搞得很神秘，修成了幾禪幾禪，搞了半天，身體還這個病那個病。那肯定是有問題，這是身體上的。心理上面，整天抱怨社會，抱怨環靜，抱怨家人，整天都在恐懼憂慮，那就是瞎修。所以你說修對了沒有，都是可以自我檢測。
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什麼是真正的修行人
第一個、英雄氣。真正的修行人，他是很有擔當力的，是敢承擔社會責任的。不是一個逃避的人。
第二個、山林氣。你學禪，可以提得起，也能放得下。英雄氣，提得起，山林氣，放得下。一個人，社會不用他，他也可以玩得轉，也可以活得很喜悅，所以他是可進可出的，他是要收放自如。
第三個、書卷氣。自古未有神仙不讀書。哪個神仙都要讀書。當然這個書不是指普通的書，而是我們傳統經典的東西。讀的是身心能夠受益，氣質很高雅，書卷氣。腹有詩書氣自華。不是光靠打坐就能打出名堂來的，打坐不過是個工具。真正的修行是熏陶。
第四個、義氣。一個人，沒有點義氣，就枉為人。所以該他出手的時候，他會仗義出言，捨身報國，這就是義氣。當然他不是普通的流氓地痞所謂的義氣，他一定是執掌社會公道。這就是義氣，一定是同時具備。
所以這些話，總的來講，就是我們平時講的：提得起，放得下。其實這個就是我們整個修學的手段，也是整個修學的目的。
我們平時修行時候，你要「提起來」，提什麼?把你的心念提起來，放在你的身上，放在你的呼吸上。這就是提。也可以說，修觀。「放得下」呢?徹底的把心放空，就安了，放下了。不要一有風吹草動，就開始攀緣上去。要放下來。放到無可放之處。當你的心徹底放空以後，這時候，才有真正的定力。
所以我們平時說，修定，修定，修什麼定?心念徹底空了，一切發生的事情我們知道全是假相，一概不執著，身心不為所動。這就是定，這就是定力。後天怎麼通過自己的修習，把定的能力培養出來。靠什麼?基礎的功法就是打坐。通過打坐把心拉回來，不斷地拉回來。所以我們打坐就是在拉我們的心猿意馬，把我們這個很難把控的頭腦拉回來。這個就是定，修定。定了以後，定而生慧，有定力了，本有的覺知，這個能力自然而然顯現了。道是超越你頭腦思辨的。
我們一出生，頭腦就開始思辨了，思辨什麼?一定有個好的，和壞的分辨。而且我們在不同的地方，同樣一件事情，會得出很大的差別。什麼是好?什麼是壞?不同時期，不同領域，不同民族，有很大的差異。有沒有標準的答案，坦率地講，沒有標准答案。這都是相對法。而且這些相對法，把我們的頭腦搞得非常紊亂。我們很多觀念的衝突，就來源於這些衝突的思辨。
那麼怎麼統一呢?《中庸》裡面有句話：「喜怒哀樂未發謂之中」。喜怒哀樂都是我們的念頭，我們的判斷自然表達出來的情感，沒有發作的時候，就是中的狀態。「發而皆中節謂之庸」，那我是個活人啊，不可能沒有情緒，不可能沒有判斷，一定要節制，不要過頭了。因為你的出來的結論，都是相對結論，不是絕對結論。我們這時候要注意節制自己，喜怒哀樂都要有一個「節」，離開這個節，都是有問題的。因為你所能做出的一切判斷、一切情緒，如果不是達到一種很高的修為表達出來的，本身都是有問題的。如果你已經達到很高的狀態，自然有這個能力節制。所以說，不是說我修為很高了，就沒有情緒了，還會有，但是他發了，就不會再留，過後不思量。
每個人都有一個背景音樂。西方心理學稱為潛意識。其實潛意識還不完全包含這個東西。但我們每個人都有這個背景。思維的背景。我們一個人出生在一個民族，出生在一個時代，就受這個時代背景的影響。真正的出離，首先要認得我們有個背景在，你是在這個背景上做出任何判斷，所以它是相對的，不是絕對的。你只有感知到這個背景，看得破這個背景，才可能真正地出離。人生的夢，就是在這個背景里展開的。當他有一天看清這是一個夢的時候，自然會選擇出世。
所以真正學這些東西，我們需要有一點超越常人的勇氣，超越常人的氣度。
電影，一塊小小的熒幕，時間可以表達幾個世紀，幾百年場景。男女老少，販子走卒，達官貴人，都在這裡面盡情地演繹。但是這些演繹的東西，從來都沒有離開過這塊熒幕吧。都離不開這塊熒幕。所謂覺悟的人，覺悟什麼?他就知道，一切都在這個熒幕上展示出來。每個人生活在人世間，都在扮演各自的角色，那是你的宿命，在人世間扮演各種各樣的角色。但是背後還有一個什麼東西?還有一塊熒幕在啊。所以我們要找出來的是，所謂出離，找到這塊熒幕。這塊才是你真正的人生的背景。
我們人的本來面目就是找到這塊背景。你這塊背景找到了，熒幕上面各種角色，喜怒哀樂，你就可以自如了。因為你不會再認同它們了，你會跟它們很友好地相處，你還可以哭，還可以笑，但一定不會執著它們，這個時候你是一個生命的主人。否則你永遠是一個奴僕。最多是一個高貴的奴僕，但還是奴僕。
當你守在自己的本來面目上面，你可以扮演好更好的角色，你可以很自如地扮演這樣的角色，但是一定不會再認同這樣的角色。所以真正學佛，我的理解，如果學對了，他能更好地承擔起家庭的責任、社會的責任，但一定不會被它所累。他很輕松，很自在。所以從這個角度來講，只要想做個出色的演員，也應該學禪，因為它有助於你自如地傾情地演出。當然，演好了，你可以及時的下場，做個好的觀眾，更多的時候，你可以做一個看客。需要你上場的時候，扮演好你的角色，這就是提得起。不需要你上場了，就不要硬擠在舞台上面，下來，很安靜地下來，跟自己在一起，做一個人間的看客。這就是放得下。所以，禪定修好了，是提得起，放得下。
所以我今天想送給大家的話，就是這六個字。始終記得「提得起」，還要學會「放得下」。那麼我們每個人的人生，一定會是一個自在的、光輝的、喜悅的人生。
