對於「報應」，人們都知道，「善有善報，惡有惡報」。說這個「報應」時，更多的是指一個人做了壞事，得到了懲罰，這就是人們口中常說的「報應」。
但是在佛教中，「報應」這個說法，得到了更深的詮釋。佛教認為「報應」，不單單是「善有善報，惡有惡報」那麼簡單。這個「報應」又稱為果報，所以有果就有因。所以佛教不但注重「因果」，更重視這個「因」。因為種什麼因，得什麼果。
所有善的業和惡的業，這個「業」，也是由「因」造成的，生生世世在六道輪迴，也是種了六道的因。凈土法門法師開示：人為什麼會墮三惡道?是你自己想的，一切法從心想生，你的貪嗔痴業因造成的。你為什麼會變成鬼?鬼貪心重，你天天想的是貪，貪名、貪利、貪財、貪色。五欲：財、色、名、食、睡，貪而無厭，天天想這個;貪心變餓鬼，餓鬼都是貪而無厭，你是這么到鬼道去的。
地獄是瞋恚，見什麼人都不高興，見什麼人都想發脾氣，嫉妒、瞋恚墮地獄。愚痴變畜生。愚痴是對這個世間事物的真假、善惡、是非、利害都沒有能力辨別。我們人常講糊塗，愚痴、糊塗，這是畜生道的業因。所以勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴，就可脫離三惡道。
三善道怎麼來的，同樣的道理那是造了善的因感召的。三惡道即天道、人道、阿修羅道，如人在日常中的語言、動作、思想，守法實踐持五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，以上者，可得六根完整的人身，五戒圓備者，即生大富大貴之家，長壽而揚名於世。修持五戒，加行十善(身：不殺生、不偷盜、不邪淫。口：不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌。意：不貪、不嗔、不痴。)，即生天人界。如果人於日常生活中，雖有十善心布施，但帶有爭名奪利好勝心強，即生阿修羅界(須彌山腰)，阿修羅是具天福而缺天德，因地污曲所致。
可見，萬事都離不開一個「因」字，明白了我們就知道種善因得善果。過去生中因已種下，不管善的惡的，已無法改變。但是這個「因」要結果，也就是「報應」果報，這中間還需要一個「緣」字。就像在地里種下一粒種子，要發芽開花結果，這中間還需要充足的水分、空氣和陽光一樣。
所以，就給了我們改變命運的機會，就造善緣結善果。學佛修行的目的，自然是離苦得樂，解脫生死六道輪迴之苦。大安法師說過，你靠自力，一定要得到禪定，而且不是四禪八定，一定要得到九次第定;你一定要有甚深的那種智慧，像利劍斬煩惱賊：禪定、智慧要具足，才能滅煩惱賊，見、思惑全都滅盡，你才能夠出離三界的火宅。如果見、思惑還有一毫沒有破乾淨，三界的輪迴決定出去不了。自力是一層一層的往上修，這就是靠自力之難。
而念佛則不同，是自力念佛和阿彌陀佛的佛力感應道交。念佛雖是極難信之法，但也是易行法。因為念「阿彌陀佛」往生到西方凈土，就可一生成佛。不但出三界解脫生死六道輪迴，還可以返回來廣渡眾生。能否往生就看你是否有真信切願，老實持名念佛，就一句「阿彌陀佛」念到底。
印光大師《印祖文鈔》中講：「念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。」即使你未得一心不亂，但你如果有信願也絕對能往生。如果沒有信願，即使你念到一心不亂也不能往生。
