1、對佛應有的禮節
佛是指佛教的教主：釋迦牟尼佛，以及由他所說出、記載在經典中的十方諸佛。譬如：彌勒尊佛、葯師琉璃光佛、阿彌陀佛等等。
對於佛--當我們見到佛陀時，應該有怎樣的禮節呢?在釋迦牟尼佛誕生的國度，是要行五體投地的大禮，也就是我們現在所說的「頂禮」。頂禮就是以頭面向地禮佛足;這是一種最恭敬的儀式。因為，人所最高貴的，乃是頭頂，而人最卑下的，則是雙足。以最高貴的頭部頂禮在佛足前，自然，是表示了內心無比的恭敬。
佛陀在世時，佛教徒見了佛陀，除了五體投地的頂禮之外，還有在頂禮之後，繞佛地儀式。這應該是表示信徒對佛陀的仰慕了。
如今，佛陀的化身早已入滅，現在，我們所能夠見到的，只是佛陀的塑像或紙像，但是佛教徒對佛陀的敬仰，並沒有因而稍減。
佛教徒見了佛像，不論是在寺院里、或在個人家裡，都以行五體投地的頂禮為正式的禮節;就算不頂禮起碼也要行個問訊禮。
2、對法應有的禮節
法指佛法。佛法是無形的，它的存在必須依附有形的東西，比方：語言、文字、書籍、藝術等等。所以，表達了佛法，記載了佛未能的語言、書籍等佛教都必須加以禮敬。以經書來說，必須妥為保管，不得亂放、亂丟;有佛菩薩像或經文的字紙也一樣。遇到有法師、居士講演佛法，都應該專心聽講，以表示對法的尊敬。
3、對僧應有的禮節
僧指佛教所有的出家人，包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、戒叉摩那尼等，不論男女老少，都在僧的範圍內。在家佛教徒通常稱呼出家人為「師父」或「法師」，出家人的身份於在家佛教徒的心目中，是介於教師與父母之間的。那麼，在家中佛教徒對「法師」、「師父」，應該有怎樣的禮節呢?由於僧與法、佛並列為三寶，僧的地位與法和佛一樣。佛陀曾說，不要把他看作跟別人不同，「我亦僧數」--佛陀也是僧的一部分。因此，對僧的禮節，有些地方，跟對佛的禮節一樣，比方：佛教徒見了佛要頂禮，見了出家眾，同樣也要頂禮。當然，有些佛教徒，心中可能會不以為然。佛陀是教主，是德行圓滿者，佛弟子頂禮他是理所當然;但，出家眾修學程度不一，如何能跟佛陀比，何以也要在家佛教徒向出家眾頂禮呢?
雖然有些凡夫僧，跟普通人似乎沒有兩樣，但因為他深信佛法僧三寶與戒律;心中沒有邪見，也勸除他人不要有邪見，並且講說佛未能宣揚成佛的難得;做事情又不敢違背因果，所以他心中是充滿善念的;自己偶一不小心有了過失犯錯，就會馬上懺悔改過。如此的出家人，雖然是凡夫，也值得我們加以禮敬;就算有些出家人毀犯了重戒，但只要不失正見，仍然是眾生的福田，尊敬、供養於他，依然獲福我量!
相反的，如果有人看了出家人犯了戒、做了壞事情，就加以蔑視、呵罵，這是佛陀所不允許的。因為出家人自有出家人的功德，只要袈裟仍在身，雖然犯了禁戒，暗行惡行，在家人依然必須尊敬其身份--就當作佛陀的後代，來加以尊敬吧!有一份恭敬自有一份功德，何樂而不為?至於犯戒造惡的出家眾，有一天，自然會受到他應得的報應，不用擔心會不公平。
(2)行為上的禮節
在家人遇到出家眾，如果是在室內，應該行五體投地的頂禮;只要是出家眾，不分男女老少，都要一律頂禮。頂禮的時候，是向著佛的方向頂禮，所以，也等於是在向佛頂禮。頂禮的時候，要說：「頂禮師父三拜」，受頂禮的法師會說：「一拜就好。」那麼，一拜之後，就不要再拜了。有些法師較謙虛，會說：「問訊就好。」那麼，就不要頂禮，依法師的意思，問訊就好了。
能夠對出家眾，不論男女老少，也不分識與不識，見面時，都行五體投地的頂禮不但可以折服自己的我慢，也是一種難得的修養，自然會給人一種良好的印象，法師如果要開示你，必然也會認真點。因此，如果要向法師請示，一定要頂禮。這表示你的謙虛受教。
供養的禮節，也是很重要的。供養是指下對上，也就是說，凡是身份較低的人給予身份比自己高的人東西，都可以說是一種供養。曾經見到不少在家佛教徒給予法師東西，卻說：「師父，這個跟你結緣。」總會令人啼笑皆非的感覺。結緣是法師給予信徒東西時說的，是上對下的一種慈悲語氣與客氣話。
供養在佛教中，也有它的儀式，無論是對佛或對出家法師供養，都必須雙膝跪下，然後將要供養的東西，雙手奉上，就算方便一點，不必跪下，也要彎個腰，雙手奉上，才像個下對上的供養。
大乘佛教比較和光同塵，法師也都很隨和，因此，有些佛教徒就會有不拘小節的習慣。其實，應該有的禮節，還是要有的。
(3)書信上的禮節
首先談到信封上的寫法。在家佛教徒寫給出家眾的信，可以不必寫姓，因為我國的出家人都是冠於佛陀的姓，一律姓「釋」，所以只要寫法號或未能名就可以了。只是，必須在法號(法名)間加以「上下」的稱呼，如：「上慧下安」。「上下」兩字應該比法號(法名)小一點，並且，寫在法號稍右的地方。
「上下」是什麼意思呢?它是一種尊敬語，可能也有「上求佛法，下化眾生」的意義(是否如此，有待考證。)而這正是出家眾的目標。在稱呼出家眾法號(法名)時冠以「上下」，不但含有尊敬的意味--尊敬於出家眾的上求佛法，下化眾生--無形中，還具有警惕對方的意義，等於說：某某法師，你有沒有在上求佛法、下化眾生呀?!因此，寫給出家眾的信，名字間加上「上下」，具有它的特別意義。
平常，佛教徒遇到不認識的法師，要請問他的法號時，應該問：「法師，請問您的『上下』怎麼稱呼?」如此，才合乎佛教徒的禮節。
法號(法名)下的稱呼，如果是年紀較長的法師，可以稱為「老法師」、「大法師」;有名望的，就稱為「大師」;年齡相差不多的，寫「法師」就可以了。另外，看對方是專攻哪一法門，以及佛教界如何認定他，來加以稱呼也可能。譬如：「律師」、「禪師、」論師「、」尊師「等等。法師之下的稱謂，也是很重要的。凡是有封口的信封，必須寫上」啟「字，才算有禮貌。
為了增加信封上的禮貌，在」啟「字上，往往還有一些稱謂。比方：」尊啟「、」慈啟「、」道啟「--這是寫長輩的稱謂，也適合在家佛教徒寫給出家眾來用。有時候，會看到在家居士寫給出家眾法師的信，寫的是」凈啟「，這是不對的。」凈啟「是長輩寫給晚輩時所採用。比方：法師寫信給在家居士，就可以用」某某居士凈啟「，平輩通信，也可以寫」凈啟「。
在家佛教徒寫信給出家法師，開首上應該如何稱呼呢?如果是自己的皈依師父，就直稱」師父「就可以了，或者稱」恩師「、」上人「、」師尊「、」吾師「也可以，不必寫對方的法號(法名)，這就如世俗寫信給自己父母或至親，也只是寫」父母「或」伯父「、」叔父「、」舅父「，不必寫對方的名字，是一樣的道理。
如果寫給皈依法師以外的法師，則要看對方年紀小大而定，年齡較大的，可以稱為」老和尚「、」大和尚「、」長老「或」老法師「、」大法師「，同樣不必寫上對方的法號(法名)。這是含有避諱的意思--在中國禮俗上，晚輩對長輩不敢直呼其名，直呼長輩的名會被認為不尊敬長輩，沒教養。
寫給跟自己年齡相差不多的出家眾，則可以寫上對方的法號或法名，惟必須冠以」上下「，像前面所說信封上的寫法。但也可以不必寫對方的法號(法名)，只寫上」師父「或」法師「、」大德「、」住持「等，也是可以。
結尾可以用」敬請「、」恭請「、」順請「或」敬頌「、」恭頌「、」跪頌「、」順頌「、以及」敬叩「、」恭叩「、」跪叩「等。祝賀對方的言語，可以用」慈安「、」尊安「、」法化無疆「、」慈航普渡「、」福慧無量「、」得大自在「、」智慧圓滿「、」法喜無量「以及其他含有吉祥意味，並且兼能表達出晚輩對長輩敬意的言詞，都可以使用。
最後，談到信末的自署。如果是寫給皈依師父的信，可以自稱」弟子「或」皈依弟子「及」徒「，寫信皈依師父以外法師的信，自稱上可用」三寶弟子「，然後寫上自己的姓名。姓名上寫下」頂禮「比較適當;因為，佛教徒在佛法僧三寶之前，以頂禮為主要的禮節。有些在家居士寫給出家法師的信，信末姓名下寫」合十「、」合掌「，這是不適當的。」合十「、」合掌「適用於平輩，以及長輩寫給晚輩的信中。如果晚輩寫給長輩的信，不寫」頂禮「也可以寫」問訊「，總比」合十「、」合掌「好：但總不如」頂禮"來得適當。
