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我們在平常念佛或者打完佛七以後，會有很明顯的體會。有些人業障消除，法喜充滿，這個佛號在他身心當中產生強大的加持力；有些人沒什麼感覺，好像沒念一樣，依然煩惱重重。這是什麼原因呢？沒有跟佛陀感應道交。
佛陀不能主動地救拔我們。在十方如來一念的清凈涅槃的心中，佛陀是“憐念眾生”的，他經常地去憫念一切的凡夫眾生，那種情況就像是母親在憶念兒子一樣的至誠懇切。
但是這當中有一個問題，身為兒子，如果他一心一意地只想要離家出走，而忘失了母親的存在，那麼母親單方面的憶念是不能產生作用的。也就是說，母親一直去思念兒子，但是兒子繼續攀緣其他的外境，那麼他們兩個就沒有再相逢的機會了。
反過來，作為兒子，如果經常地憶念母親，就像母親憶念兒子一樣的至誠懇切，那麼這個母子在未來的生命當中，可以說是生生世世，經常地相逢在一起而不相分離了。
這說明了眾生跟佛之間兩個生命體的相互作用。我們從現實的角度來觀察一個現象，比如我們打一個佛七，兩、三百個人同樣地念一句佛號，但是這個佛號對每一個眾生產生的救拔力是不同的。
為什麼會有不同的效果呢？這個地方就說明，問題不在佛陀，因為佛陀是以平等心憶念一切眾生，問題在於我們用什麼心態來念佛。
我們講心態決定狀態，感應道交不是單方面的。你用什麼樣的心來憶念這個佛號，這個時候佛號對你的加持就產生一定的相應的力量。
你看這個鍾，你把它做得很好，裡面有黃金有白銀有銅，但這個鍾它自己不能響，再好的鍾自己都不能響。你輕輕地撞它，它就出現小的聲音；你要大力地撞它，它就出現大的聲音。
這個地方就說明，佛陀的救拔力是完全看眾生的心態而產生不同的加持。所以說，感應道交的整個決定權在我們眾生的心態，佛陀不能主動地救拔我們。
怎樣才能與佛陀感應道交？念佛法門的奧妙，理則是感應道交。就是用我們至誠懇切念佛的清凈心，這叫“能感之機”。
法界存在一種所應之力量，這種力量就是阿彌陀佛的四十八大願的願力，這就是所應。
這個道，是吾人現前一念心性，與阿彌陀佛四十八大願的願體乃是同體，這就是深邃之道。透過這樣的同體的渠道，我們跟阿彌陀佛的慈悲願力能交融在一起，能互動，能溝通，這就叫感應道交。
明白這個道理之後，我們念佛，也不要去追求什麼境界，你說在念佛的時候，能在這句佛號當中找到一種安心，獲得一種歡喜，就跟阿彌陀佛感應道交了，歡喜光就在我們身上體現了。我們這句佛號能夠念得綿綿密密，不中斷，相繼，那麼這是阿彌陀佛名號當中的不斷光在加持我們了，我跟阿彌陀佛感應道交上了。
在念佛的時候，這句名號讓我們生起了這種慚愧心、悲痛心、感恩心，這些都是阿彌陀佛的力量願力名號在我們心性上開顯出我們自性的一些善的力量，這就是感應道交了。
