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做一樣功德，它產生的功德也是不一樣。我們十個人同樣布施10元錢到三寶道場，但是他們十個人得到的功德也不一樣，這個根本在哪裡呢？就是意樂，就是你心態的問題。
如果你供養三寶的時候是特別歡喜，有些人不太情願，有些人可能難為情而供養，它產生的果報都是不一樣，所以心力的強弱會決定果報的重輕。
在經典當中也有一個非常重要的評判標準，我們造惡的時候，就看我們慚愧心在什麼時候生起，它所產生的果報是完全不一樣的。
在造作之前，慚愧心就生起了你想去做一個壞事，後來想一想不可以，最後就沒有做，那這個業就沒有成立。因為沒有付諸行動，這個業就不成熟。沒有形成完整的業，這個是最輕的。我們在懺悔當中也講過這個叫責心懺，你苛責自己的心，它就不會去造作，然後這個生起來的惡就把它滅掉了。
正在造作的時候，慚愧心生起來了你邊做就邊有慚愧心，但是還是做了，這個罪是比較輕的。就像我們說殺生，你實在喜歡吃這個眾生的肉，但是你在吃的時候帶有慚愧心，其實這樣的話，你的罪是比較輕的。
事後生起這個慚愧心做完以後他回到家裡想一想，覺得不應該做這件事情，然後生起了這種慚愧心，這種叫後知後覺。你在做的時候就是叫當知當覺，你還沒有做之前，你能抓住它叫先知先覺，最可怕的就是那種不知不覺。
很多人覺得殺生吃這些眾生肉，他就覺得這是理所當然的，這些就是給我們吃的。無慚無愧，那他這個罪就特別重。所以，經過這個事情我們就會知道受戒跟沒有受戒的區別。有些人就覺得我沒有受戒我可以吃，所以這個罪其實是很重的，他沒有慚愧心。直到有一天果報現前以後，他就後悔來不及了。
但是我們受過戒的人，哪怕我們真的犯戒要吃眾生肉，但是你帶著一種慚愧心，其實你這個罪也是輕的。再說我們經過一次慚愧，兩次慚愧，最終你的心發生了變化，最後，你一定會持戒清凈。所以，受戒以後跟沒有受戒，它的功德跟過失都是不一樣的。
如果我們受持了不殺生戒，那我們跟當下這麼多有情生命結下了善緣。我們在受戒的時候發願，從此刻開始我不再殺害其他的眾生。當你發出這個誓願力的時候，當下所有的有情生命，你都跟它結下了一個善緣。
在罪惡當中，還有一種最可怕的就是邪見。有些外道就覺得殺雞去祭祀一些天神，他說還會有功德，那這個就最可怕了。因為他造作這個業的時候，不但沒有慚愧心，而且他還認為有功德，這個是最重的罪。而且現果報的時候非常可怕，因為他的心是非常堅固的，這就是堅固的邪見。
那前面就講到貪、嗔、痴，推動你去造業，那愚痴的罪是最重的；愚痴為什麼罪最重的呢？因為他覺得吃這些雞鴨魚肉也沒什麼錯，他就是一種愚痴狀態。打個比喻講：我們開著一部車子，它沒有安裝剎車，一直到撞車了他才知道。但是，如果我們受戒了，其實就安裝了剎車，因為你不會愚痴了。
當內心生起了慚愧心，你終有一天是可以洗心革面的，你終有一天是可以做到的。如果是一個愚痴的人，他都不知道做這個事情有罪，那他生生世世造作他都不會改的。所以我們要看好自己的心，這是非常重要。
