我們到底認不認識真正的幸福?「真」幸福。為什麼這個「真」要強調呢?因為太多人很努力，最後都是很無奈。有些上了年紀四五十歲的人，都會講一句話：假如人生讓我重來一次，我一定不會這樣那樣。但這一句話重點在前面，「重來一次」，請問大家，人生能不能重來?不行。再一個問題是，人生再來一次，你就真的不會再走回這個樣子嗎?那得要有定力、有智慧才辦得到。
我們現在思考，很多人，比方說，「我換一個老闆，我日子就好過了。」您身邊假如有這樣的朋友，你去觀察他，換一個，問題照樣發生。有沒有?比方說她很痛苦，「我換一個男朋友就快樂了」，你繼續看，我跟你打包票，十拿九穩，換一個之後還是痛苦。
在禪宗裡面有一個故事，一群人在那裡參道，突然風吹了，幡動了。第一個人說，幡動了。第二個人說，不是，是風動了。最後，六祖慧能大師，他是開悟的人，「不是風動，也不是幡動，是仁者的心動了。」
所以，也不是老闆的問題，也不是太太的問題，是誰的問題?你們說的，我沒說，這個時代，講話得要點到為止。這個很重要哦，假如你講話都是講到透，可能下一次這個朋友就不來見你了。為什麼?一個人悟了，得自己悟，不是別人強迫他悟。大家看這個「悟」怎麼寫?我的心。自己明白了才能悟啊。所以孟子講，「學問之道無他，求其放心而已矣」，能時時回到這個真心，才是真實的學問。時時把問題都推給外在的環境，都是別人的問題，永遠解決不了，而且只會讓問題愈來愈復雜。
可是我們現在一想到幸福，就是往外去求幸福。給我嫁到一個好老公，我就幸福;給我帶到一群好學生，我就幸福了;給我買一台bmw,我就幸福了;給我趕快房屋貸款繳完，我就幸福了;能給我買一個名牌的衣服，我就幸福了。請問大家，真的嗎?真幸福了嗎?
比方說買名牌的衣服就幸福了?你穿了這個名牌的衣服，隔天去上班，走到每一個同事前面晃兩下，怕他不知道這個是名牌的，是吧?得要晃啊晃啊。晃半天沒人注意到，你的幸福變成什麼?痛苦。所以幸福往外求，鐵定最後的結果是什麼?痛苦。為什麼?求不得就苦啦!你晃半天，每個人都忙，沒注意到。你問這個男同事，你不覺得我今天有什麼不一樣嗎?然後他：有嗎，有嗎?所以我們把幸福快樂的鑰匙交給誰了?交給別人。
而且買那一件衣服，信用卡一刷，薪水就去一大半，後半個月很可能還要吃泡麵，沒錢的話。所以後面還是痛苦。很多人就講，「穿衣服要跟著潮流，不然穿出來會笑死人，現在這個時候還穿那個衣服，笑死人。」大家思考問題，不能隨波逐流，現在思考問題要靜下來，要有見地，要有智慧。「笑死人」，是他死，又不是我們死，你緊張什麼?是不是?
再來，今天人們的高明要高在哪?高明假如是因為住很豪華的房子，穿很漂亮的衣服，其實這樣的人很累啊。您身邊有沒有這樣的人?那你覺得那個是幸福的話，那你要深入調查，不然就沒有科學的精神，要實事求是，不能看錶面。你看那些走在星光大道的夫妻明星，一走出家門，嚓嚓嚓嚓嚓嚓，好多照相機對著他，是吧?走上奧斯卡金像獎頒獎典禮，牽著手很高興。回到家門一關，哼，手都不牽，話都不講了。有沒有?有啦。你看那些明星一生結婚幾次?所以我們都看到表面，沒看到真實的狀況。
你說買那個大房子那麼大，光是管理費，一年要多少?所以他買那個房子，他要幹嘛?他要賺錢。可是房子這麼大得有人看，所以他還請保姆、請傭人去顧那個房子。然後他一年，中秋節去住一下，春節過年去住一下，他一年住個兩三次，但是他得趕快賺錢，還錢。他那個傭人一年住三百六十天。那請問大家，誰有福報?誰是老闆?誰享福?
所以現在人忙什麼?忙賺錢，追求這個無止境的虛榮跟慾望，把人給累死了。有時候不只自己累，那個攀比虛榮，愈來愈膨脹，不只自己跟人比，最後，太太跟人比，先生跟人比，兒子跟人比，最後誰也累呀?跟我們身邊的親朋好友都累。所以錯誤的價值觀不只障礙了自己，也障礙了身邊很多的人。
真正心靈提升，住個小房子，感覺跟天地一樣寬;吃個有機蔬菜，覺得很香。很多人很有錢，吃那個很貴的東西，邊咬腦子還在想事情，他根本不知道菠菜的味道到底是什麼。不知道大家有沒有跟那個大老闆一起吃過飯?人家跟他講話，嗯嗯嗯，其實你看他那個眼睛，好像有聽沒有入，他擔心的事情很多。
一個人心靈提升了，尤其女性同胞，心靈一提升，特別有氣質。有氣質的人，二十塊的衣服可以穿成兩千塊;沒氣質的人，兩千塊的衣服一穿，變成二十塊。她穿出去給人家猜這個多少錢，人家一猜把她給氣死了。
所以，我們要追求，追求最根本的，就是人的心靈的成長，成長有喜悅啊。今天我們改掉了一個壞習慣，從此不再被它控制住了，高不高興?你們沒反應，你們還沒有這個經驗嗎?
比方說，男同胞抽煙，一天抽三包，不抽就快呼吸不了。突然有一天下定決心把煙給戒了，高興多久?這一輩子不再做慾望的奴隸了，這種高興叫真幸福。真就是永遠不會改變才叫真，會變的東西，不是真的。可是我們所有覺得幸福的定義，絕大部分都是建築在會變的物質跟人事上。所以，假如我們定義的幸福是這樣，我們是不可能會真正得到真幸福的，因為方向就已經錯了。
