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著相的讀音是「zhuo xiang」。著相也就是執著於外相、虛相或個體意識而偏離了本質，“相”指某一事物在我們腦中形成的認識，或稱概念。它可分為有形的（可見的）和無形的（也就是意識）。只要有一個念頭沒有辦法離開現象，便是著相。通常我們面對著六塵境界時，不知不覺間就會著相，看到喜歡的東西就希望得到，這一念生起後，貪、嗔、痴就通通出動了。如果我們擁有正念，看到喜歡的東西不是沒有分別，但心不會隨之而動，不會因此而起得失之心。
凡所有相，皆是虛妄。佛曰：“我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相即名諸佛。”“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”或如前人所雲：“諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。”凡夫俗子：心念執著，意想住相。故向佛者當破執掃相。離相無念，不住於相。“無住無相，信心清凈，則生實相。”何謂實相？實相者即是非相。“若見諸相非相，即見如來”是謂實相。無相不相。放眼無相，心見實相。
佛教為什麼說不要著相？著相就是當真。誰當真誰痛苦。佛為了讓眾生離苦，所以告訴眾生不要著相。此為一。一切相都是緣起不實在的，想著也著不上，如水中月不可撈摸。佛可憐眾生做徒勞的傻事，所以勸眾生不要著相。此為二。意為不要迷於表象，要透過表象看到本質。最後也不要迷於本質否定表象，著了空相。
人為什麼著相？日照禪師是南方人，經常周遊名山大川。他很喜愛樹木花草，所住的山間道場邊總種有許多奇花異樹。
一天，日照禪師在山中巡視，正坐在一塊大石頭上休息，身邊的兩個侍者卻為了一棵大樹起了爭執。
乙侍者則說：“牛樟也有香味啊！”就這樣，兩個侍者你一言我一句，互不相讓，爭得面紅耳赤。
爭論不下之時，甲侍者調過頭來，詢問日照禪師：“老師，這棵樹是您種的，您說，這棵樹是香樟吧！”
侍者覺得自討沒趣，不解一向耳聰目明的老師，怎麼會忽然說他耳聾眼瞎了呢？
二人正面面相覷，日照禪師又喃喃地說了一句：“一切隨它去吧！”
兩名侍者為了名稱的不同紛爭不已，到最後還要請老師來判決。本來，香樟也好，牛樟也好，樹都有個名字，但是一計較、一爭執，這棵本來很平靜的樹就不免暗暗叫苦 ——為了它，世間有了糾紛。
其實，世間萬物本來都沒有糾紛，各有各的世界，但是由於人的固執，經過如此相爭，世界便不能再得到安寧。無聊的爭執只會擾亂世界，人要放棄固執，不如跟隨日照禪師的一句話：“一切隨它去吧！”
