四無量心與正法住世
楊雲唐
生命是人類一直想了解的課題，似乎了解了生命就能解決人的最大的問題。可是科學家、哲學家、宗教家等等對生命探索的方向與內容卻有很大差異，雖然有互相參考，但都還堅持自己的方向與看法。這差別其實不是誰對誰錯的問題而是目的的不同，科學家想讓生命長壽，哲學家想找到生命的解析與安頓，宗教家想為生命提供更高層次的精神領域，以擺脫現實的不足或限礙。
然而佛教既不像科學家的「治標」，也不像一般宗教家的「治本」(雖然不見得是真治本)。然所謂的「治本」應是能「長治久安」，得到永久的幸福快樂，但佛教認為生命本身是「無明」的產物，由無明因緣而有的存在，只會隨因緣而不斷變異，即使有天堂，生命也無法「長治久安」，仍是離不開苦，所以佛教對生命的態度主要是為了讓生命的苦得到完全的出路。
佛教對生命的建議是－認清生命的本質，做該有的努力與負責，但這些「求生」的努力仍不能當作此生的安頓處，即使進一步如一般所說的「念念活在當下」，能不思求長壽或接受現實的繼續往前走，一生無愧天地，還是未脫離因緣變異的支配，未解脫生命苦的事實。亦即，未斷除生命根底的繁衍，生命的因緣就不會止息，在輪回的現實下就無法無苦地生存著。但人既有了生命，就不得不好好活著，既不能靠自殺來離苦，又不能「無欲」地不需要物質上的支持，純住在精神世界裡，而且又不該靠追求物質的滿足，達到極樂無苦，知道不論苦行樂行都不能解脫苦，於是佛教提出「八正道」的建議，以「依遠離、依離欲、依滅、向於舍」來導引人生，以止息無明及寂靜無明所之後，續而有的種種因緣，徹底除滅苦的根底。
這套方法說給未學佛者聽，大多數人會避佛教遠遠的，因為雖現世愛不能圓滿，但對「後有愛」的期待是無法放舍的。這關鍵在誰都希望永遠地存在著，所以「生生世世行菩薩道」成為比較能接受的說法，於是後來的「菩薩道」取代原本的「解脫道」，成為北傳的顯學。
菩薩道法在流行近二千年後，大乘佛子開始回頭注意到解脫道的必要性，因為若沒有解脫，就根本無法如經中所言於苦中屹力不搖，能八風不動還愈挫愈勇。原來那種菩薩道是摩訶薩才做得到的。追問之下，原來那些法身大士都是已解脫的「非人類」，倒駕慈航根本是無來無去，我們若想學之，當然還是應先具足解脫再說。況且，放眼大乘教界，所謂「再來的」菩薩行者，連基督教世界也很多，我們不能關著門自吹唯有我們大乘才能「生生世世行菩薩道」。一直以來，大乘佛子若追求解脫道就會被說成墮入二乘，失菩提心，說他們沒有大慈大悲，將成焦芽敗種。修解脫道者，並非失菩提心，不會就不慈悲。我們不能以自說要「生生世世行菩薩道」，就表達真大慈悲。而這樣的生生世世到底是「想當最便宜的聖人」心態，還是只是激勵與勸勉，我們不可不明究理。
到底什麼才是慈悲呢？我們打開窗說，教界一直強調的慈悲，往往是說得到做不到。勉強說，慈濟功德會是表現了捨己為人的菩薩精神，但教界仍不會認為這樣就是菩薩道，因為說他們沒有入空無我思想，仍有功績名利之心。但我們也別以為知法就能行大慈大悲、廣度眾生，結果盡是在否定他人、宣揚己德，要人歸降與認同，卻造成自他對立與煩惱，教界的爭辯不斷。這顯然與「大悲者無敵」相悖。
本文想就在慈悲大海中，掏一滴嘗嘗後，作一點不成熟的觀點，希望教界能將慈悲與正法契合，別讓佛子們眼高手低，到頭來還變成以慈悲之名作攻擊異派的胡塗行者。
佛教的「正法」以什麼作標準呢？這可能有很多說法，筆者認為至少應合乎「八正道」，才可稱為正吧！基本上教界已有很多文章介紹八正道，以下只稍作簡介：
所謂「正」是指身口意合乎緣起正見，是正中於道的意思，簡單講就是「入於正道支流」。而什麼是正道，即有八支：
1)正 見：知緣起故，知生死輪回如何起、滅，見到八正道。破常見、斷見，知無常、無我。不再是信仰教條。
5)正 命：不造來世因。造次、顛沛仍不苟且偷安
6)正精進：四正勤。隨正見、正念(非隨緣)，正智而住不放逸。
7)正 念：四念處，安住六觸入處時離貪斷愛。起修七覺分，如實知現實。漸次斷欲漏。
8)正 定：三摩地(喜、輕安、定)。不是指四禪定，而是心不受、不取。心不緣著，定慧具足。心樂正住解脫，不復轉還。當人慾漏斷近，諸事已辦，心無牽扯，才能真的念念活在當下。
所以「正命」不是「正確維持生命的手段」而已，因為那樣只是世間法，而應是如上所言「不造來世因」，即令無明貪愛之緣息滅。佛陀說正見的八正道，即是完成初轉四聖諦*輪，而初轉四聖諦後，以「信為欲依，欲為勤依」。信凈信「四不壞凈」，即走向出世間的清凈，而不再以「我見、我愛、我慢」雜染生命。如此凈信出世間(絕對無我)為生命的出路，不再疑惑，就會入初果之破我見、疑、戒禁取。破戒禁取是因離我見故，人不再以吉慶禍福長壽為求，所以不會為了趨吉避凶尋找依恃(風水、神明之類)，不會為了活命與權勢而畏縮懼怕得罪天地鬼神。
不疑、不畏，就能因信心而生起樂欲，遠離一切惡見惡習，知道離貪為離苦之道，進而趨向精進修道，這就進入二轉*輪的修道位。
修道中，四無量心會漸生起。慈悲可分世間與出世間，一般世人所要的當然是世間的慈悲(予樂拔苦)，即樂的需求與苦的安頓，認為誰給我越多，誰就是慈悲，誰包容我、原諒我、代人受苦就是大修行。例如佛陀受毒菇的供養而提早入涅槃，一般人就認為因佛沒有瞋心，所以原諒供養者醇陀，但這只是世間角度。以佛的立場是「醇陀令我得入涅槃」，所以佛陀稱之為最好的供養。佛陀不是在打妄語，一位沒壽者見的聖者，不會以壽命長短為考慮。當時佛陀本已年邁體衰，這機緣正來得是時候，當然是最好的供養。這同時也可見於禪宗的坐脫立亡，很多被世人認為是自殺的，但在他們是示現生命該舍即舍，不會以百歲為追求。這種似乎不長住世間度眾生的行徑，或許會被認為不慈悲，但他們是讓世人知道什麼是生命的態度與智慧。
無明與貪愛故，世間苦是無止盡的。生命是能量的活動(亦即，五陰是大環境因緣的反應作用)，死亡並非誰的生命結束，只是五陰世間因緣相的轉變，而一切世間的存在都是隨緣變異，即使聖人也不例外，這種以身示「法」的教示，就是慈悲，這才能提供一切苦的出路，尋聲聞苦的度一切苦厄。所以維摩經說：「無我如何慈悲？曰以無我慧示人是慈悲行。」就像父母無法一直照顧子女到老，教孩子自立更生才是正道。一個到老還要祈求神明眷顧者，是還沒學得人生智慧的人，到頭來不得已走了，子孫還要擔心他轉世到哪裡去了，倒不如以入涅槃之示現，皆大安心。「朝聞道夕死可也」就是說，作好人生功課，自他都有最完善的交代，才真的無愧天地。
佛陀對弟子的遺言說：「自依止、法依止、莫異依止」，佛教要眾生做到的是努力修學正法，自己負責莫依賴，這樣的人生才能真的自利利他，不給世間帶來負擔，也不給世人留下錯誤示範。所以佛稱八正道是古仙人道，亦即自古行者都以此留示世間，清凈而沒有拖泥帶水的污染，不像世人卸任總統之職，還在背後指指點點或自稱受政治迫害。若一個人做鬼還怨後人不孝，這是他生平沒有學得自依止、法依止，而還以為他人應該為他不斷付出，連死後還要繼續。當然本文絕不是說不要孝順父母，而是說若我們為人父母就應該以正法留給後代，而不是用道德綁子孫。雖然道德是世間的成熟表現，而正法才是與解脫相應的，生命最終仍應歸向正法才能找到出路。
從以上例子可見，慈悲不是愛的呵護，「予樂拔苦」是世間的定義；慈悲是要合於八正道的，尤其正語是教示他人以解脫的智慧，不是世間的不妄語兩舌而已。而正業是對所愛取之業結，當知清理、離系，不是互相纏縛，造成伴侶追隨黃泉的悲劇苦果。
為何無我才能行真慈悲呢？並不是他大公無私或會捨己為人，是他不會拖別人入於輪回苦的世間，亦即他不讓世人追求以「滿足」為求的習慣。世人不管是行善的好事或為惡的壞事，都有找他人「入伙」的習慣，從績效言，這無可厚非，但從心理觀察，有很多追求他人認同自我的成份。
前面言因緣，故凡事都在不斷變化，但即使改變了，人無明故，不觀因緣的變化性，一直還守著熟悉及喜歡的部分，這部分里潛存著個人的影子或血汗，是為我見(於十二因緣稱為「無明緣行」)，所以會有想繼續保有及光大的希求。當這些內容得以延續，四食的滿足就讓五陰得到潤澤滋長，這即是「行緣識」。這種五陰的作用、顯現，會讓自我的存在，從影子變得更趨真實，使生命更有價值。這是一般人想要的。
人因為有這種需求，而同類又容易相吸，所以自我存在的部份就容易從互相認同、合作而強化，繼續延續。所謂「志同道合」、「物以類聚」，就是要滿足需求。若延續得令人滿意，又產生愛著，以之為我的成就，使我見更堅固(是為取)，從取又激發五陰的作用(是為有)，這就是十二因緣所說的「觸受愛取有」。這「有」又解釋成「業有」，亦即這就形成強大的力量因緣，牽引著人的生命走向，乃至命終仍會牽引下世的五陰的延續。所以說「有緣生」。
人靠重復喜歡與熟悉部分來強化我的存在，最明顯的就是在「財權名食色」，一但愛染，很容易熟悉，也容易從影子的世界變成自我的存在感，而這些又是世人共同熟悉的，所以很容易找到同好，故被稱為「人性之欲」。這也可解釋為什麼人趨惡容易行道難的原因。「古今聖賢皆寂寞」，實在是願意走離欲解脫之路的人確實很少，而很少的原因並不是離欲較辛苦，而是同類太少。也就是說，若世間修道、成道者多，則行善、離欲反而有很多人趨之，為惡則少了。這就是因緣法，因緣在改變人、在決定人類的走向。所以從佛教立場言，要救世間就要有更多賢聖的因緣為伴，而聖者的出現不是靠發願，而是靠正法住世。培育聖賢絕不是像世間人以「吸引同業」為方法，不是找更多人出家或壯大某派系，而是開拓八正道，讓正法住世，讓人們在行於古仙人道時，明白生命的真諦趨向「離欲向於舍」的無我清凈。
所以佛教的慈悲，是看到世間「拉人入伙，相濡以沫」的習慣，不管是為善為惡，都有強化自我的色彩，都會形成「愛取有」的力量，讓世間更迷惑無明貪愛，是非爭執不斷，所以不想相牽入火坑，不想「己所不欲而施於人」，不願造成「兩相情願」的業習污染世間。見因緣牽動之法者，對以前自以為是的習慣，生起慚愧，不想再以「思求欲」為習，以此同體慈悲，對正見不疑不惑，即使孤單上路也不改對正法的信念，就會生起喜的力量。對世間不黏著，對僧眾不相惑，對涅槃解脫願趨向為舍。所以二轉*輪後，四無量心自然生起。亦即，沒有入果就沒有真的四無量心，這四無量心不是像教界流行的靠觀想而修的，也絕對不是捨不得眾生，而是捨得自我與世間，以如此慈悲正行才讓八正道留傳世間。所以佛陀又遺言說「我不攝受僧團，是法在攝受。」佛教寺廟是以法攝僧，本來也沒有會長、方丈、監院之職，但因行於世間而不得不施設，若寺廟中出現拉人出家以壯大僧團，或聚眾爭取職位權勢，這就是走世間的俗路。若是依遠離、依離欲、依滅、向於舍，則是走八正道的路，則是在住持正法，是在轉*輪。(注)
因緣是多面的，眼前的路是多條的，以正見作擇法覺支(即選擇離欲之法)或為了個人的豐功偉業作打算，關係著道場與佛教的存亡與正法的安住，這是我佛門人應當明白抉擇而依法篤行的。八正道不是小乘法，是解脫法，更是菩薩具備慈悲必學必行之道。
初轉四聖諦—悟「道」：
覺緣起—知集→知滅→知味→知患→離
二轉四聖諦—修「道」
