七、《六祖壇經》眉注
徐恆志 注
門人許洪亮編錄
一、這次學習因緣：
1、在寺學《心經》後，印老原有學《壇經》打算，因故未學。
2、在高先生家學《金剛經》後，大家有此要求，因此經與《金剛經》都是般若法寶，印公慈悲支持下，在此學較為方便、有利。(有印老護念、指點)可見萬事都有時節因緣。
1、教下三家：華嚴、天台、慈恩，加三論，禪、凈、律、密。(《般若花》236頁)
⑵二祖神光在大雪中跪著，說要求了生死法門。祖言，得法都千辛萬苦。二祖便拿刀將手臂斬斷呈上，祖見其誠心，問現有何求。曰「我心未寧………」,覓心了不可得,便豁然大悟。
⑶三祖僧璨身患麻風，要求懺罪，悟罪性不可得，二祖便說與汝懺罪竟。
⑷四祖道信,求三祖給解脫法門,三祖問「誰縛汝」，曰「無人縛」，「何更求解脫乎」，四祖言下大悟。
⑸唐五祖弘忍，姓周，湖北黃梅人，七歲出家，為人寬厚，同輩欺他，處之泰然。隨四祖學法三十年，住在雙峰山東邊，故稱東山法門。唐高宗屢詔到宮內供養，都被拒。他有十大弟子包括神秀、惠能、智詵、慧藏、法如等。
⑹六祖(生平見《般若花》285頁前段)(六祖滅是先天二年，即公元七百一十三年)
三、壇經特點：
2、六祖不識字，而能說法，說明學佛重在開悟見性，不要執著文字。我們亦要樹立「不執文字，但也不離文字」這一觀念。「依文解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說。」
3、此經以明心見性，開悟本性為宗旨，「不識本心，學法無益」，本人未曾明心見性，當然不能講好，只是事關生死大事，不妨與大家共同交流、探討。
(體用關系)2、明白心是用，性是體，由體起用，如由水起波攝用歸體，如息波還水。
(不二法)3、明白體用、性相、空有，名雖有二，實即是一，如明鏡照物，有鏡就有影，有性必有相，皆不二法門。
體用：何期自性能生萬法。
編者說明：經中括弧內黑體字為徐老眉注，下劃線為徐老所劃。
四、壇經
[此經以人、法、處三者立題。與一般七種單復(人、法、喻、具足)不同。]
行由品第一
(修行、度生的來由、根源。)
時(六祖滅是先天二年，即公元七百一十三年。時，無定法，經上都用一時)大師至寶林(即廣東曹溪南華寺) 韶州韋刺史(刺史,官名，如清知府)名璩(璩音渠,耳環)，與官僚入山，請師出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰：善知識！菩提自性，本來清凈，但用此心(真心)，直了成佛。(此四句是全經綱領,直接了當曰「直了」，連「但用此心」之法亦了之。了無可了，諸法空凈，乃證菩提。)善知識！且聽惠能行由，得法事意(得法經過)。
惠能嚴父，本貫范陽(河北)，左降(回故)流於嶺南(廣東省之嶺南)，作新州(廣東新興縣東)百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海(今廣東南海縣)，艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去。惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟(聽到:應無所住而生其心，開明自己本性，與心相印)。遂問客誦何經？客曰：金剛經。復問從何所來，持此經典？客雲：『我從蘄州(音其，在湖北)黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性(但持金剛經，即自見性——破盡諸相，空我空法空空，了了得見。)，直了成佛。』惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問曰：『汝何方人，欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠(獦獠——野蠻民族，獦，似狗小獸。獠，未開化蠻夷)，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別。』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田(福不離性，性是福田)。未審和尚教作何務？』祖雲：『這獦獠根性大利。汝更勿言，著槽廠(長方型盛器)去。』惠能退至後院，有一行者(工作人)，差惠能破[砍(堪)]柴踏碓(碓，音：對。舂(舂，音：沖)米器具)，經八月余。
祖一日忽見惠能，曰：『吾思汝之見可用，恐有惡(在此音：誤wu)人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』
祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田(福報之田)，不求出離生死苦海(學佛要悟性)。自性若迷，福何可救？汝等各去自看(觀察)智慧，取自本心般若之性(本具智慧)，各作一偈(音濟)，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用(思學即不中用，即直了成佛之意，五祖曰：輪刀上陣，亦得見之。)。(一念不生，妄想脫去，了了分明，靈光獨耀，這是什麼？)見性之人，言下須見。若如此者(立即、當下)，輪(舞也)刀上陣，亦得見之。』(喻利根者)
眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄(音：cheng乘)心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾(音：瞞，輕泛)作偈頌，枉用心力。』餘人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後，依止秀師，何煩作偈？』 (應當仁不讓，人人有份，不能依賴。)
神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別。若不呈偈，終不得法，大難大難！
五祖堂前，有步廊(行步走廊)三間，擬請供奉(官名)盧珍畫棱(音楞)伽(楞伽經，楞伽：錫蘭山名,意謂[不可往],無神通者不能上山。)經變相(神妙難思之相)，及五祖血脈圖(初祖——五祖如血脈流通的圖)，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚(尚不真切)，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作。若道不堪，枉向山中數年(是自不用功)，受人禮拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
『身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』(著身、著心、著法。)(神秀之偈，著身、著心、著法。)
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：五祖明日，見偈歡喜，即我與法有緣。若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。房中思想，坐卧不安，直至五更。(一夜五更天將亮)
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉！ (神秀修，六祖悟)
祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下，識自(體認)本心，見自(悟見)本性，不生不滅。於一切時中(行住坐卧)，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。(一切時中，念念自見，萬法無滯，不生障礙，全妄即真，如如不動不變。以不變智，契不變理體。)若如是見，即是無上菩提之自性也。(可見求菩提即見性)汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子，於碓坊過，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獠不知。大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『我亦要誦此，結來生緣。上人！我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。』
童子引至偈前禮拜。惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時，有江州別駕(江州武男別駕刺史，佐吏)，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈，其事希有！』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智(意智被慈念汩沒)。若輕人，即有無量無邊罪。』(大智若愚，孔子曰：惟上智與下愚不移，專心致志，不像一般世智辨聰。)別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。』惠能偈曰：
『菩提本無樹(空身)，明鏡亦非台(空心)，本來無一物(空法，針對神秀執有，否則成斷見，雖法不須空，不是斷滅。)，何處惹塵埃(法亦無用)。』(無明是影非垢，與菩提不二，執則成垢。塵埃不離自性，只在粘與不粘，覺與不覺。故下說「第一莫著空」。)
(驤師偈：菩提假名樹，明境權作台，本來不污染，說惹亦塵埃。)(無明是影非垢，與菩提不二，執則成垢。)
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。』(來此無多時，莫非他既是肉身菩薩)祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米(力不足，系石於腰。)，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎？』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見。為說金剛經，至『應無所住而生其心』，(金剛經，所說只是應無所住而生其心)惠能言下大悟，一切萬法不離自性(萬象不離明鏡)。遂啟祖言：『①何期(我真想不到)自性本自清凈，②何期自性本不生滅，③何期自性本自具足(本來具有，不增不減，無見)，④何期自性本無動搖(無餘，無來無去)，⑤何期自性能生萬法。(一切法皆是佛法，諸法皆是實相)』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益。(五祖曰：不識本性，學法無益。)若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。雲：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
『有情來下種(下種子於眾生田)，因地果還生(有因種之田地果就能生)，無情既無種(無情之物無種、無性)，無性亦無生(無佛性亦無生果之望)。』祖復曰：『昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖雲：『逢懷則止(懷集縣，廣西梧州，就可歇止)，遇會則藏(若到四會，廣東新會，就隱藏起來)。』惠能三更，領得衣缽，雲：『能本是南中人(南方廣東)，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送直至九江驛。(九江潯陽驛，驛，郵差休息處)
祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：『請和尚坐，弟子合搖櫓。』祖雲：『合是吾渡汝。』惠能雲：『迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。(悟後非無事，還須如喪考妣)惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。(放下即度，看破放下自在)』祖雲：『如是！如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起(難中興)。』
惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺(庾，音：語。江西大庾縣南)。五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰，和尚少病少惱否？曰病即無，衣法已南矣。問誰人傳授？曰能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋，為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，雲：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽(莽，草)中。惠明至，提掇(音多，拾取。)不動，(師神通一，提掇不動，又說護法神護持。)乃喚雲：『行者行者！我為法來，不為衣來！』惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮雲：『望行者為我說法。』惠能雲：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』明良久。
惠能雲：『不思善，不思惡，正與么時(正這個時候)，那個是明上座本來面目。(即不思善不思惡的那個，重在親見、親證)』惠明言下大悟。復問雲：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能雲：『與汝說者，即非密也。汝若返照(返看自己的起心動念，一邊照看，一邊覺察)，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁(袁即江西袁州府)則止，遇蒙(即袁州蒙山)則居。』明禮辭。(明回至嶺下。謂趁(正在追趕中,趁,追、奪)眾曰。向陟崔嵬(音催維，高大)，竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾咸以為然(智)。惠明後改道明。避師上字。) (惠明未即刻動身，過三年後，去蒙崔，在蒙山遇到一鬼，前生是個秀才，死後還喜作詩：「寂寂荒郊夢亦長，古今成敗懶尺量，野草鮮花捻多少，苦雨酸風幾斷腸。夜余螢光同出入，五更雞唱形影藏，悔不當初修心地，至此青山淚兩行。」明為說法超度，故放蒙山即超鬼。)
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵(劣)人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵(劣)人常令守綱(網)，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但吃肉邊菜。』
一日思惟：時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺，值(茲)印宗法師講涅槃經。時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』一眾駭(音害)然。(萬法不離自性，風動幡動，不離心動。心若不動，便知動而不動，本來清靜。當知動上有不動。不隨外境而徹見自性。)
印宗延至上席，征詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字。宗雲：『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』(悟在自性,非關指授,但論見性,又不離指授。) 宗曰：『何不論禪定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。(禪定解脫，為是二法，不是佛法。禪定、解脫是兩種法，佛法只有一種法，一體圓融。五分法身，佛之功德曰法身。戒、定、慧、解脫——解脫一切系縛、解脫知見。[法]頌(十個半)，色法十一,心法八,五十一個心所法,二十四種不相應行法, 六個無為，成(無二之性，即是佛性)百法。五蘊講心法多，十八界講色法多(眼耳鼻舌身色聲香味觸法)半。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』(不二法門)惠能曰：『法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁(四根本罪)，作五逆罪(五逆：弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。)，及一闡提(闡提：不信佛法，不信因果，不信業報…… 無成佛性者。)等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二：一者常(常)，二者無常(斷)，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善(不貪不嗔不痴)，二者不善，佛性非善非不善(不住善惡二邊)，是名不二。(大涅槃經：善根有二種，一者內，二者外。佛性非內外……復有二種，一者常，二者無常。佛性離斷常。八不中道：不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出。)蘊之與界，凡夫見二，智者了達，(開合不同，不離色心二法，凡夫見為兩個。)其性(本體)無二，無二之性，即是佛性。(一切法皆是佛法)』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；(既是瓦礫不免誤人。百丈座上老人迦葉佛時，錯答大修行人還落因果否，五百世墮野狐身。師下轉語「不昧因果」，老人大悟，脫狐身，並請以亡僧相送。食後至山後挑出一隻死狐，火葬。)仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，(在廣州東孝寺)開東山法門。 (四祖、五祖都住東山)
惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教、得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令凈心(放下妄念，還得凈心)，聞了各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。 (此亦敘述六祖得法因緣，為天下後世求道人立宗旨、開法眼，使慧命不斷，開示悟入佛之知見。)
次日，韋使君請益，師升座，告大眾曰：「總凈心(不打妄想)念摩訶般若波羅蜜多。(先念般若)(發願文：一心歸命，極樂世界阿彌陀佛…廣度眾生,滿菩提願,十方三世…摩訶般若波羅密。)(禪宗言語不好懂，一句中有三句：一、截斷眾流——斬斷你的妄想。二、涵蓋乾坤——蓋天蓋地無所不包。三、隨波逐流——有人問趙州，什麼是道？答：①牆外的——截斷眾流，莫名其妙。②大道透長安——隨波逐流，問道答道。③涵蓋乾坤——觸目菩提)。(三關：1、破初關——截斷眾流，妄心脫落。2、破重關----蓋天蓋地，長養聖胎。3、破牢關——隨波逐流，魔佛一如。)復雲：「善知識！菩提般若之智(與聰明不同)，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心諦聽，吾為汝說。
善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。(自除妄念——照見五蘊皆空)口念心不行，如幻、如化、如露、如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。(無一法可得)世人妙性本空，無有一法可得(妙性本空，無一法可得)。自性真空，亦復如是。
善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空；若空心靜坐，即著無記空(空心靜坐，即著無記空——萬無所思一坐什麼都空，似死一樣的什麼都不知，即無記空。見性之空是空有不二，與虛頑之空不同)。
善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。
「善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空(迴脫根塵，靈光獨耀)，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。 (萬無所思，落無記空者即是邪見。)
善知識！心量廣大，遍周法界(即真如，十法界無所不包，也即真如自性。)。用即了了分明，應用便知一切(一切都知)。一切即一，一即一切(諸像即鏡體)，去來自由，心體無滯，即是般若(用而不著，心體無滯；神識分別便處處障礙)。
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。(一真一切真：從真起妄，妄不離真，故五蘊即真空，真空即五蘊。)心量大事，不行小道(不走小路)。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧(無別智覺照)，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若(因終日被是非人我分別故)。口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空【有多名：頑空(虛頑)、無記空、斷滅空、惡取空(拔無因果、拔無二諦、彼此都空。)】。般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。(迴光返照，常自看心動態。)悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。 (凡夫與佛，煩惱與菩提，只是迷悟不同，著境即煩惱，離境即菩提。)
善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住(不著)無往亦無來(無所從來亦無所去)，三世諸佛從中出。(離一切諸相，即名諸佛。)當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。(息貪嗔痴，修戒定慧。)
善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞(破塵沙惑)，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。(以智慧觀照，於一切法不取不舍。)
善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。(心持口誦，無相無住，隨來隨掃。五祖亦語：但持金剛經，即自見性。)當知此經功德，無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍(天龍八部)能興緻，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見(見惑)障重，煩惱(思惑)根深，(我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷(心生)悟(念息)不同。迷心外見，修行覓佛(著相取境)，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不執外修(不執外修者，不心外取法也。內外不住，去來自由，能除執心)，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。
善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經(一、修多羅---契經，二、祗夜—重頌，三、伽陀—孤起頌，四、尼陀那---因緣，五、本事，六、本生，七、未曾有，八、譬喻，九、論義，十、無問自說，十一、方廣，十二、授記。)，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
「善知識！不悟即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？菩薩戒經雲：『我本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道。』凈名經雲：『即時豁然，還得本心。』
善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性(各自觀心，自見本性)。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處(不能自悟求善知識，若自悟者不假外求)。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅(起真正觀照，一剎那間，妄念俱滅)。若識自性，一悟即至佛地。
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處(見一切法心不染著，即為無念。用即遍一切處，亦不著一切處)。但凈本心，使六識(眼耳鼻舌身意，六識)出六門，於六塵(六塵)中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，(百物不思，當令念絕，即是法縛。念而不住，用而不著。)即名邊見。
善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿(逆ni)其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識！吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。
聽吾頌曰：
『說通及心通，如日處虛空；唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一；煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清凈至無餘。
菩提本自性，起心即是妄；凈心在妄中，但正無三障
(但修正法，業障、報障、煩惱障就沒有)。
世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。
色類(一切形形色色之眾生)自有道(即色即道，非離色覓道)，各不相妨惱(只要認識，不被迷惑)；
離道別覓道(不離煩惱即是菩提，波即是水)，終身不見道。
波波(辛苦)度一生(不聽善知識話)，到頭還自懊；
欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，暗行(做見不得人的事)不見道；
若真修道人，不見世間過(慈悲心)。
若見他人非，自非卻是左(見他非即自非。左，差錯。)；
他非我不非(我不見他非，存慈悲心)，我非自有過。
但自卻非心(不對的心)，打除煩惱破；
憎愛不關心，長伸兩腳卧(描寫自在之境，龐蘊三偈)。
欲擬化他人，自須有方便；勿令破有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見是世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船；迷聞經累劫，悟則剎那間。』
(此偈①以見性為主②破我破法③自悔自改④不見他非⑤不起分別⑥悟性利人⑦不離世法⑧頓教悟則剎那)
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。」時韋使君與官僚、道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：善哉！何期嶺南有佛出世！
疑問品第三
(聞此頓教或有高下之見，見下或無，見高必多。應知見下是聲、離心，見高是自卑，見諸法平等，無有高下，乃見如來本心。)
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」師曰：「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：『朕(音振)一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。(無為功德，但各有稱福德者，有為福德。)」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德(應用無染是德)。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見(顯)，不是布施供養之所求(所求，能求到。)也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」
刺史又問曰：「弟子常見僧俗，念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑！」師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化(引度教化)經文，分明去此不遠(凈土不離自心，心包太虛)。若論相(形相)說里數，有十萬八千(對治當時人偏見)，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其(障深)下根，說近為其上智(障淺則近，心凈土凈)。人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見(解)有遲疾。迷人念佛求生於彼；悟人自凈其心。所以佛言：『隨其心凈即佛土凈。』使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西；悟人在處一般(不在東方西方，在於自心清凈)。所以佛言：『隨所住處恆安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。
使君但行十善，何須更願往生？(去惡為善，自凈其心，心凈土凈，不生而生)不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那(上乘實相念佛、上品往生)；不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」眾皆頂禮雲：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至。能凈即釋迦，平直即彌陀。(都要求從心地做功夫)人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚痴是畜生。
善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍(內心魚龍)絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門(六根)清凈，能破六欲諸天(破欲界即出三界,亦報是六欲天的種子)。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時銷滅，內外明徹，不異西方(即是西方)。不作此修，如何到彼？」大眾聞說，瞭然見性。悉皆禮拜，俱嘆善哉！唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」
師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。(唯心凈土，自性彌陀。明心見性——明自心之無量光，見自性之無量壽。)」韋公又問：「在家如何修行？願為教授！」師言：「吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃髮出家，於道何益？」頌曰：
心平何勞持戒？(心平即持戒，心平攝心，就是戒。做惡是心不平，有貪嗔痴。)行直何用修禪？ (行為正直去毛病習氣。馬祖道一曰：「平常心是道」。)
恩則孝養父母，義則上下相憐。(行而直之，老吾老，幼吾幼)
讓(謙是大功德)則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。(不背後說壞話，不要破壞別人，造謠壞人清修名譽，要隱惡揚善。和平安寧。)
若能鑽木出火，淤(阻塞)泥定生紅蓮。(出污泥而不染)
苦口的是良葯，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。(成道非錢可買)
菩提只向心覓，何勞向外求玄。(氣功等是向外求玄)
聽說依此修行，西方只在目前。」
師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」時，刺史、官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
定慧品第四
師示眾雲：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別，定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定，若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言『先定發慧』、『先慧發定』各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有(空談)定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」
師示眾雲：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐卧，常行一直心是也。(直心即道場，無分別心是凈土)凈名雲：『直心(無執著心)是道場，直心是凈土。』莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。(於一切法，勿有執著。心若住法，名為自縛。)迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動(言常坐不動，心住於法，乃至取著一切法相，皆名自縛。)是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，(下皆指斥北宗語)看心觀靜(動靜二相，瞭然不生)，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，(常做不動，看心觀靜，不動不起，初步方便，執便成顛。)如此者眾。如是相教，故知大錯。」 (98年10月27日)
師示眾雲：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契，自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，(立無念為宗，無相為體，無住為本。)先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者(於一境上不生執著)，於念而無念；無住者，人之本性。(《維摩經》：從無住本立一切法。)於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷(即住在法上)，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。(於諸法上，念念不住，即無我也。)此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清凈。此是以無相為體。善知識！於諸境上，心不染，曰『無念』 (於諸境上，心不染，即無念) 。於自念上，常離諸境，不於境上生心(常離諸境，不於境上生心)；若只百物不思，念盡除卻(空心靜坐)，一念絕即死(念絕等於死人，未從根本上除習氣，又到別處托生)，別處受生，是為大錯，學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。
善知識！雲何立『無念』(不於境上生心)為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見。一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立『無念』為宗。善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心[無住(善惡男女……)生心]。念者，念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。(如光由電生，非燈泡)真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。(真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。真如起念，六塵無染。)故經雲：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」 (六根見聞而不染，真如起念而自在。真如自性能念，即是妙用。雖有見聞覺知，而心無系縛，自在無礙。)
坐禪品第五
師示眾雲：「此門坐禪，(禪，chan)元不著心(心本不有)，亦不著凈(著凈即妄)，亦不是不動(靜相即非)。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著凈，人性本凈；由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清凈。起心著凈，卻生凈妄，妄無處所，著者是妄。凈無形相，卻立凈相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被凈縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動(要心不動，非形體不動)。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著凈，即障道也。」
師示眾雲：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。(若見諸境心不亂者，是真定也。)善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。菩薩戒經雲：『我本元自性清凈。』善知識！於念念中，自見本性清凈，自修、自行，自成佛道。」
懺悔品第六
時，大師見廣、韶洎四方士庶(音數)，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：「來，諸善知識！此事須從自事中起。於一切時，念念自凈其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假(不辜負)到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳『自性五分法身香』，次授『無相懺悔』。」(五分法身香，理事兩種懺悔，無相則無罪，罪性本空，放下便了)眾胡跪。(胡人右膝著地為跪)
師曰：「一戒香，即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜(音今)恤(憐恤)孤貧，名慧香(根本智)。四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五解脫知見香(後得智)，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內熏，莫向外覓。
(無相懺悔)「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清凈。善知識！各隨我語，一時道：『弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業、愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業、憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業、嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』
善知識！已上是為無相懺悔。雲何名懺？雲何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生；前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？
善知識！既懺悔已，(四弘誓願)與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：『自心眾生無邊誓願度，自心煩惱(心迷即煩惱)無邊誓願斷，自性法門(性明則法來)無盡誓願學，自性無上佛道誓願成』。善知識！大家豈不道『眾生無邊誓願度』，恁(音嫩)么(那麼)道，且不是惠能度(並不是惠能度)。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度！
又『煩惱無邊誓願斷』，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又『法門無盡誓願學』，須自見性，常行正法，是名真學。又『無上佛道誓願成』，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性；即言下佛道成。常念修行是願力法。(離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性。)
(授無相三歸依)善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒 (三歸亦是戒) 。善知識！歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依凈，眾中尊！從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒；若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？(從禪宗立場，歸依心地)言卻成妄。(那你就是打妄語)善知識！各自觀察，莫錯用心，經文分明言『自歸依佛』，不言『歸依他佛』。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶。內調心性，外敬他人，是自歸依也。
善知識！既歸依自三寶竟，各各志心。吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，瞭然自悟自性。總隨我道：『於自色身，歸依清凈法身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛；於自色身，歸依千百億化身佛。』善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
何名清凈法身佛？世人性本清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是；(自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現)此名清凈法身佛。善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行；常自見己過，不說他人好惡，是『自歸依』。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是『自歸依』。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性，善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性(善惡從實相生)，於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因。自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念(即正念)，名為報身。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄，思量善事，化為天堂；毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩；智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛；從報身思量，即是化身佛；自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。
吾有一無相頌，若能師持，言下令汝積劫迷罪，一時銷滅。頌曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供養福無邊，心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。(不明心故)
但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。
學道常於自性觀(以清凈本心為指歸)，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體。
若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕(死的時候)一世休。
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」
師言：「善知識！總須誦取，依此修行。言下(偈文言下)見性，雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里(信己比信我好)，何勤(辛辛苦苦)遠來？珍重好去！」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
(共開示十二人。根機相當，又遇勝緣，曰機緣。)(98.12.4)
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村(在廣東韶關曲江縣)，人無知者。時有儒士劉志略禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。(文字是符號)」尼驚異之。遍告里中耆德雲：「此是有道之士，宜請供養。」有魏(魏一作晉)武侯(曹操)玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。
師住九月余日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨(挨：強進。)入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖「懷會(懷集、四會)止(可止)藏(隱藏)」之囑，遂行隱於二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「『即心即佛』，願垂指諭。」(直指悟性，必須腳跟點地，大寂聞大梅悟後住山，派侍者問：見與大師得什麼便住山？曰「即心即佛」。侍者說，大師近又說「非心非佛」了。大梅說，「這老漢，惑亂人沒了日。讓他[非心非佛]，我只管即心即佛。」馬祖聞後說，「梅子熟了」。)師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛(即無生亦無滅，心體湛然，後念不可滅，後念若滅不可作佛。)；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：(舉馬祖開示,為止小兒啼公案。)
即心名慧(無心之照)，即佛乃定；
定慧等持(不二)，意中清凈。
悟此法門，由汝習性；
用本無生(用而不著，無生中用)，雙修是正。(即前真如自性起念，雖不斷六塵，而能自在。)
法海言下大悟，以偈贊曰：
即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。(尚未離諸相，是過程。)
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦法華經。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習(障礙積藏)何事耶？」曰：「念法華經已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝(不以為有功)，則與吾偕(與我同修)行。汝今負此事業(有貢高我慢心)，都不知過。聽吾偈曰：
禮本折慢幢，頭奚不至地；有我罪即生，亡功福無比。
師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說；(佛說而無說,不生執著。)但信佛無言，蓮華從口發。」(各位：佛究竟有言無言？說而無說，言語道斷，心行處滅。)
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣！」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至「譬喻品」(火宅外的三車，佛勸眾生出離。)。師曰：「止！此經元來以因緣(大事因緣)出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：『諸佛世尊，唯以一大事因緣，出現於世。』一大事者，佛之知見也(開示悟入佛之知見)。世人外迷著相，內迷著空。(於相離相，於空離空)若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門：『開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。』(開示以後令人悟入)若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。
汝慎勿錯解經意：『見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲『開佛知見』。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見(知有不生不滅法)。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。(念念開佛知見，勿開眾生知見)汝須念念開佛知見，勿開眾生知見，開佛知見，即是出世。開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞(辛辛苦苦)執念，以為功課者(執著念經以為功課)，何異氂牛愛尾？」
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念！只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經(照法華妙義去行，便是轉動經)；口誦心不行，即是被經轉(迷時念亦無功，悟時念了更好)。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華(以心為主，不由文字)。誦經久不明，與義作仇家(與經義成了怨家)。
無念念即正，有念念成邪(以為我念經有功德)。有無俱不計(不管有功無功，不去執著)，長御白牛車(一乘佛道)。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華(不明義)，乃被法華轉(以為有功)。」再啟曰：「經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣、譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』汝何不省！三車是假，為昔時故(過去說三乘)；一乘是實，為今時故(今時說一乘)。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名(實權均亡)。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想(種種分別思量)，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也(持經義，不執經文)。」達蒙啟發，踴躍歡喜。以偈贊曰：
經誦三千部，曹溪一句亡 (亡，即亡其誦三千部之功)。未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設(假設)，初中後(小乘、中乘、大乘)善揚(稱揚法的方法)。誰知火宅(三界)內，元是法中王(就可修行成佛作法王)。
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人，初看楞伽經(法相經典：講五法、三自性、八識、二無我)，約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：「三身者：清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也(皆從心上講，智慧圓滿叫報身)；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智(無根本智)。若悟三身無有自性(三身不離自性)，即明(擁有)四智菩提。聽吾偈曰：
自性具三身，發明成四智(發明便成四智)。
不離見聞緣(不離見聞諸緣)，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。
通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智(明三身本具，就明四智。不離見聞緣，直超佛法界)，何更問耶？若離三身，別談四智。此名有智無身，即此有智，還成無智。」復說偈曰：
大圓鏡智性清凈(轉八識成大圓鏡)，平等性智心無病(無我法二執)，妙觀察智見非功，(不用分別見一切境能知道，不妄用功)成所作智同圓鏡。(同圓鏡一樣，果上才能。)
五八六
