1、修法總說
眾生和佛為什麼有苦樂的不同，關鍵只在於覺與不覺，因此學佛的方法，就是轉念覺照的方法。我們要時時凜覺，練得此心，能如懸崖勒馬，說止就止，說放下就放下，所謂「不怕念起，只怕覺遲」。覺得快，轉得快，熱惱頓時可化為清涼。不過一般人總是不易覺，不易轉，這正是自心業習的障礙，所以要依佛法來橫修豎修，千磨百練，使煩惱妄心，逐步就範。
佛教有無量的法門，但卻是整個的。由於人們習氣、根性、環境等等各有不同，為了適應客觀的情況，不得不方便分立。實際上，門門都可歸性，法法皆是般若，所以一切經典都稱讚它自己的功德，這正因為一切佛法，都是從自性所流出，而又還歸於自性的。因此，學佛的人，必須對各種法門有法法平等的觀點，不生門戶勝劣的執見。這樣，見理圓融，會入不二，心量也就廣大，進步必然迅速。假使「是一非余」，便成學佛的習氣。
各宗的修法，雖然有同一的目的，但立場和方法，卻有所不同。從來祖師大德，因悲心激切，惟恐學人不肯專心於一個法門去學習，所以苦口婆心，特別強調自己法門的優勝，但這往往都是一個時期中破人執著的方便說法。例如六祖惠能大師說：「東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？」這正是以理奪事的說法。如果學者自己的腳跟沒有站穩，聽到公說公有理，婆說婆有理，就不免彷徨不定，墜入歧途。因此初下手實踐時，應以專一深入為主，多親近本宗的明師益友，等到妄想銷落，心地融通，這時正需遍參知識，廣學多聞，由一門而會入普門。
各宗的修法，雖然不同，但都要以願力為主。願力要切實、正大，痛念死生無常，決心要求解脫，並發廣大悲願，誓願與一切眾生共同獲得平等圓滿的無上正覺。這樣以堅決、偉大的願力來引導行動，就如嚴師的隨時督察，方可警覺痛切，不至於中途懈怠。其次要以實修為主。所謂實修，就是實心實行，要從內心出發，不只是表面的一套唱念禮拜。功夫做得實在，就會冷暖自知。最初下手時，不宜用力過猛，要穩步前進，否則往往會犯「念佛三天，佛在眼前，念佛三年，佛在天邊」的急進急退病。在修學的中途，必須一門深入，不急不緩，如切如磋，毅力堅強，愈久愈堅。等到發明心地後，則要涵養省察，不離覺照，在一切順逆境界上，刻苦磨練，考驗自心。
此外，修心可分為救果與慎因兩方面。救果就是根據佛法來掃蕩過去已經熏成的舊日習氣，所謂「隨緣消業」；慎因就是審慎今後自己身、口、意三方面的活動，勿再顛倒昏迷，亂作亂為，以免再增新習氣，所謂「莫再造新殃」。假使只注意除過去的習氣，而不戰戰兢兢改造其現在思想行為，那末正象服葯而不忌食，病終不得痊癒，苦終無由解脫。所以持戒實是學佛的基礎。學佛的人，無論修什麼法門，必須注重戒律。雲棲大師說：「持戒為平地，禪定為屋宅，能生智慧光，次第得明照，定慧力庄嚴，萬行為具足，乃至成佛道，悉由戒為本」。《梵網經·心地品》說：「一切有心者，皆應攝佛戒，眾生受佛戒，即入諸佛位。」我們假使能語默動靜合乎戒的規律，那末圓明妙心自然應現；同樣，如果能心地清凈，殺、盜、淫、妄等惡行也無從發生。所以能真實攝心，內外一如的，是真持戒！
佛法本來不必多，但我們既然談到佛法的實踐，為了適應各個不同的需要，覺得有將主要幾種下手修持的方法，作一簡明、扼要介紹的必要。讀者可估計自己的根性，看哪一法和自己的興趣相近，就可選擇來修持。但必以專一深入為主，等到日久功深，自有互會融通的一日，假使以貪多為得，必將一事無成，這點是非常重要的。
上面我已介紹了各種實踐的方法[關於參禪、修密的內容略去，編者注]，這些方法，雖然在下手的時候，各有不同，但從修持方法的本質上來講，卻是法法可以融通，因為一切修法，總不出我們現前一念的心，心究竟沒有什麼差別的啊！但假使不加以說明，也很可能使讀者「這山望見那山高」，流弊所至，必將影響專一修學的信心，因此我覺得有加以論述其統一性的必要。
首先，我想把上面所說的參禪、觀心、修密、念佛四個修持方法的名稱來會通一下。在正「參」時，就寓有「觀」的作用；觀也就是「念」，因為觀外無念，念外無觀；至於觀、念和參又都是「修」，這四個動詞，無非都是能修的心。所謂「禪」是指真如「心」而言；真如心也就是「佛」；諸佛的三「密」，究竟不離於覺心，這四個名詞，無非都是所修的心。這樣說來，四種名稱，意義上沒有不同，名以表實，實際上豈非一樣。
其次，一切修法，能修所修，都離不開自性，自性就是真、俗、中的三諦，從性起修，就是空、假、中的三觀。從空門入手的，但真空不空；從有門入手的，但妙有不有。正因為是緣起，所以說性空；正因為是性空，所以能緣起。可見修一切法門，愈空就愈有，愈有就愈空，圓融無礙，互相資成，究竟歸於中道。所以永明大師說：「即相之性，用不離體，即性之相，體不離用。」陳瓘《三千有門頌》說：「不思議假非偏假，此假本具一切法，真空不空非但空，圓中圓滿非但中」。
虛雲大師說：「所謂話頭，即是一念未生之際，一念才生，已成話尾。」又說：「時時刻刻、單單的的一念迴光返照這『不生不滅』(自性)，就叫做看話頭。」所謂觀心，也就是觀照這不生不滅的自性，驀直照去，三觀任運現前，三觀現時，就是自性三諦現。可見參禪與觀心，原是相同的。又所謂凈土，原不離自性清凈心，當體無心，就是凈土。所以《維摩詰經》說：「寶積當知直心是菩薩凈土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩凈土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；菩提心是菩薩凈土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國」。《宗鏡錄》說：「自心遍一切處，所以若見他佛，即是自佛。」無生即生，生即無生，禪是凈土之禪，凈土是禪之凈土。這樣參禪與念佛，亦並無二樣。又一聲佛號，能念的體本來空寂，所念的佛也無形相，這就是空觀；一句佛號，雖能所俱寂，但不妨能念分明，所念宛然，這就是假觀；一聲佛號，當能所俱寂時，即能所宛然，正能所宛然時，即能所俱寂，空假互存互泯，這就是中觀。所以溫陵禪師說：「念佛一聲，入三觀門。」可見念佛與觀心，也沒有差別。
密咒為法身如來的真實言，雖為三密瑜伽的口密，但在顯教的各種修法中，也普遍應用，最普遍的，象往生、准提、大悲，楞嚴等咒，而一句彌陀也正同無上密咒。(南無阿彌陀佛，本為南無阿迷達補達耶的化音，)且凈宗觀想於西方三聖，等於密宗的觀想本尊，凈宗以彌陀、觀音為主體，密宗也未嘗離卻彌陀、觀音；而且極樂世界所顯種種清凈庄嚴的事相，正是密宗所謂「當相即道，即事而真」，都顯現理事無礙、事事無礙境界。此外，一般坐禪，也常用法界定印，(就是兩手仰掌，右按左上，二大指頭相拄。也叫十方諸佛定印。)以助定力。至於密法的觀想於四種有相曼荼羅(大、三昧那、法、謁磨四種)是從空之中而起妙假(即空即中之假，叫做妙假。)會歸於中道實際。以般若為佛母，處處提示諦觀凈菩提心，入於阿字本不生際。又修密法中大圓滿的「澈卻」(意即立斷)和無相密乘「心中心」等，正與禪有相通之點。可見顯密兩教，在修持儀式上雖有差別，從實踐方法上來講，也有其互通的地方。
念佛三昧，可有三種分別：一、專念自佛；二、專念他佛；三、念自他佛，觀心、參禪是專念自佛，以六根為所觀所參念，以妙觀察智相應心品為能觀能參，觀這現前一念的心，豎則窮於時間，橫則遍於空間，非有非空，不生不滅，具足百界千如的三千諸法，與一切諸佛，平等不二。漸漸積功累德，便能圓伏五住煩惱，進而使六根清凈，豁破無明，入於般若、解脫、法身的三德秘藏(即自性的體、相、用)。又象《摩訶般若經》說：「菩薩摩訶薩念佛，不以色念，不以受、想、行、識念，……是諸法自性空故，自性空，則無所念，無所念故，是為念佛。」凈土修法是專念他佛，以第六識攝持六根，專注觀念於彌陀的名號、相好或依報，使眼所見都是佛色，耳所聞都是佛聲，以至意所攀緣的也都是佛法。禪凈雙修是念自他佛，先須大開圓解，徹悟本來，了知心、佛、眾生，自、他、依、正，本來不二，然後托彼佛的果德，顯我本具的理性。而且只要具足信願，那末參禪、持咒都是凈土資糧。又修密法，也是念自他佛，行者住於三密相應的妙行時，本尊的加持力和自己本具的德能，互相配合融入，而於行者的肉身上，示現諸佛的德相。可見一切法門，原不出念佛的范圍，而凈土法門，乃成為一切諸法匯歸的法海。
根據上面的說明，我們只要就性之相近，來修任何一法，即具足一切法味，既不必見異思遷，也不要爭論勝劣。葯無貴賤，能愈病的就是妙葯，法無高下，能契機時即是妙法。
此外，大乘佛法的真精神，不僅僅以解脫一己的生死苦惱為滿足，而當以慈愍眾生、利樂他人為重心。換句話說：自利只是利人的手段，利人才是自利的目的；但是所謂利人，實際上又何嘗不是用萬行來嚴凈自性的剎土。象《華嚴經》說：「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」《大乘起信論》說：「譬如大摩尼寶，體性明凈，而有礦穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終得無凈。如是眾生真如之法，體性空凈，而有無量煩惱染垢。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得凈，以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修一切善法，自然歸順真如法故。」所以我們既決心實踐佛法，必須以四宏誓願為根本，隨分隨力逐步修習六度四攝等廣大微妙行門，做好自利利人工作：一、布施度，就是以財施利濟他人，解其急難；以法施化導有情，教育群眾；以無畏施協助眾生，拔諸災橫。二、持戒度，就是以攝律儀戒，從消極方面禁制惡行，造成嚴肅的生活；以攝善法戒，從積極方面攝受、學習一切智慧德行，培養優秀的品質；以饒益有情戒，把利人的悲願，積極地貫徹到實際行動中去。三、安忍度，就是不但能忍受別人對我的侮辱怨害，大量包容，不生嗔恨，而且能安受眾苦，與艱苦的環境奮鬥，所謂「動心忍性，增益其所不能。」四、精進度，就是對自利利人工作，要能剛毅果敢，困知勉行，不驕不怠，精進不退。五、禪定度，就是要做寂定工夫，使散漫紛亂的主觀思維，能專注一境，心力統一集中，隨遇一境，便凝集於一境而得解脫。六、般若度，就是由定力所啟發的覺照力量，對於宇宙人生的事事物物，能了了觀察，發揮其應付無窮的差別作用，而能不違反其共通的真理。其次，所謂四攝：一、布施，就是關心別人的生活，予以物質上的幫助。二、愛語，就是以慈愛慰喻的言詞，使眾生生歡喜心而受感化。三、利行，就是對一切身、語、意的行動，都從有利於人的觀點出發，自易生出感召的力量。四、同事，就是深入群眾，接近群眾，共同工作，以身作則，使人們歸信大法。
《華嚴經》說：「了達自身及以眾生本來寂滅，不驚不怖，而勤修福智，無有厭足！」這樣，妙行雲興，萬善同資，探華嚴的性海，入一真的法界，又是一切大乘行者，所須勉力學習，共同遵循的道路！
