十三、學佛隨筆選
1、知生必有死，普天下曾無一人逃得，余於是而學佛；知心性是一而苦樂不同，余於是而學佛；生不知所自來，死不知所從去，悲歡離合，匆匆一生，萬象森羅，真理何在？余於是而學佛；世界而名缺陷，好事終屬無常，四大六塵，莫非幻相，窮通得失，同歸春夢，余於是而學佛；貪痴習重，輪迴路險，起心動念，無不是罪，余於是而學佛。嗟乎！人生數十寒暑，以視前之無始，後之無終，直剎那間耳。而世方爭短論長，侷促轅下，背真逐妄，痛苦浩然。冀迷途之永出，願彼岸之同登，舍佛法吾誰與歸乎？
2、戒以生定，定以發慧，故戒為入道之要門。舉凡參禪、念佛、禮拜、懺悔乃至一切佛法，蓋無一而非戒，以攝心即是戒故。又有從事上戒者，有從理上戒者，實則事即理上之事；理即事上之理，初下手時即不二矣。故事修無異於理觀，理觀可融入事修。雖然，吾人心地未明，動輒得咎，若不從事上篤實戒去，所熏入者為惡因，則發起現行，不可得而善矣。空談唯心，為害何窮！故吾人於三業所作，可不效法聖賢，以戒為師，而自陷於痛苦煩惱之境乎？
3、嘗聞師言：世間無論千萬最大事，都抵不過一個死；千萬個死，抵不過我一修；千萬個修，抵不過我一覺。覺則心空，此是最上福德，輕重利害，不可比擬。當知眾苦只緣不覺，極樂無過明心，每於妄念習氣堅固纏縛時，三致意焉。
4、善乎梁任公之言曰：「種種煩惱皆我煉心之處；種種危險皆我煉膽之處；種種艱巨皆我煉智煉力之處，隨處皆我之學校也。」故修大定大慧者，不慕山林，不厭塵俗，工作生活，一切照舊，但心已出難，種種境界，無所粘著，喜怒哀樂不動於心。大心居士，當從這裡下手。融一分境界，證一分本智，消一分妄念，得一分法身。在煩惱日用處煉出，更為得力也。
5、人生數十年光陰，固無時不在煩惱之中，所謂三苦、八苦、無量諸苦，或生活壓迫，或病骨支離，或有願難遂，或怨憎相會，皆足以引起極粗煩惱，所謂精神痛苦，實無人無之。蓋人事無盡，煩惱亦無盡。然克實言之，煩惱在心而不在人事。但能學習佛法，攝心不散，則古德所謂「一心無住，萬境俱閑」，「智者除心，愚者除境」，《心經》所謂「照見五蘊皆空，度一切苦厄」等等境界，吾人亦皆可切實證到。古德雲：「但願空諸所有，切勿實諸所無。」願佛弟子共勉之。
6、吾人一念心性，具十法界，如影隨形，自作自受；譬如攝照，長短胖瘦，一一不爽。念正直則感赴天堂，念貪嗔則感赴惡道。一念關系至大。若吾人能觀無念，自可趨向佛智；若不能無念，則世出世間，一切諸念，何如念佛哉！此理甚明顯，人不肯信耳。
7、學佛首重定心，以定能生慧；能去苦；能處亂；能履變；能強身；能容物；乃至能了生死。然得定必以戒，戒者不但戒身(如殺盜淫)，戒口(如妄言等)，尤須戒心。故曰「攝心為戒」。凡一切禪凈佛法，其實無一不是戒。行之深，則戒之切，其有不獲定慧者乎？學者能三業同戒，則理事圓融，功德便易於圓滿矣。
8、初學佛法，固須文字般若，以起觀照，而達實相。迨漸入漸深，則能觀能照者，亦覺其為妄心，何況文字。世有終年尋經研論，入海算沙，以為學佛者，不知正為文字所障，求解而不起行，終是枉用功夫，徒增知見；蓋言語文字，正如醫案、藥方，與本病了不相干。真學佛者，是學與佛不二，同一無著無粘，灑脫自在。固不是立變成佛，亦不是執著醫案、藥方，以為究竟也。
9、一句彌陀，緣起清凈；一句彌陀，種現互熏；一句彌陀，念念消業；一句彌陀，假即空中；一句彌陀，全性起修；一句彌陀，全修在性；一句彌陀，止觀具足；一句彌陀，體用如如；一句彌陀，即空即有；一句彌陀，非空非有。心地明白後，方知一句彌陀之妙。經雲：「若人但念阿彌陀，即是無上深妙禪。」天如禪師說：「悟後不修凈土，保管老兄未悟！」
10、凡夫之八個識，其用有八，其體則一。前五識是仗意識之功能，助成其用；第八識雖能攝持諸法，不能自造善惡，謂其是真妄和合者，因真心不覺，妄分能所，而成末那之妄執和意識之妄情。故八個識中，力用之大，惟六、七二識。然末那但能恆常審量，妄執我見，惟六識既明且利，無境不能緣，無事不能作，其力極強。故欲轉識成智，必先轉化意識，意識若轉，諸識隨轉，所謂擒賊先擒王也。不寧唯是，修習止觀，或持佛名號，皆從第六識下手，然則此識其功首罪魁乎！
11、觀行每用意識者，乃用其了別之功能，而除其攀緣之過咎也，念佛亦然，持名功深，循流溯源，從用入體，不期然而轉識成智矣。方便善巧，孰逾於此。
12、在學佛人中，每分禪、教為二，實則何可分耶？如蕅益大師雲：「從上諸祖未有敢離經一字者；從上諸大教主無有不透徹心宗，得大機用者。」不僅如此，禪之與教又皆濫觴於凈土法門，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。《靈峰宗論》卷六雲：「無禪無凈，籠統真如，即穢即凈，顢頇佛性。信釋迦之誠語，悟法藏之願輪，始知若律、若教、若禪，無不從凈土法門流出，無不還歸凈土法門。」學佛者應知所歸趣矣。
13、人生數十年光陰，彈指而過，其間不外悲歡離合、窮通得失、生老病死十二字。這一切又莫非是因緣所生，緣生緣滅，如幻如化。雖是幻化，執著則苦樂宛然，放下便解脫自在。故佛法之要，在乎去粘破執，粘著顛倒，心被境轉，不但痛苦熾然，而且生死流轉，百劫千生，不得解脫！因此解粘去縛，心無染著，乃至妄想、執著逐步脫落，實是學佛的重要關鍵。
14、釋迦世尊在菩提樹下敷座而坐，夜睹明星，大徹大悟，悟世間一切諸法，無不是種種條件和合的緣起現象，所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」正因為是因緣和合，故沒有獨立不變的自性，當體即空；雖是性空，但幻象宛然，客觀地存在，名之為假；即空即假，非空非假，不執兩邊，就名為中道。從而使我們知道：一真則一切皆真，一假則一切皆假，一中則一切皆中。兩邊既去，中道也不立，這是什麼？「盪盪乎民莫能名焉！」
15、孔子是世間的聖人，曾一言而為天下法。二千年後的今天，孔子的言教，仍閃耀著智慧的光輝。「學而時習之，不亦樂乎；有朋自遠方來，不亦樂乎……」「溫故而知新」等等，都體現了他老人家勤於修治和溫柔敦厚的崇高品德與風貌。「過則勿憚改」「過而能改，善莫大焉。」「毋意、毋必、毋固、毋我。」都是言簡意深，是敦品勵行的圭臬。至於佛陀更是大無不包，小無不舉，對宇宙人生的真諦、立身處世的準則，無不詳細開示。特別說明空間無量無邊，十方皆有佛土，「從是西方過十萬億佛 土，有世界名曰極樂，」這是無量佛土中的一土；也說明時間無始無終，眾生無始以來，隨業流轉。《法華經》說：「入生死險道，相續苦不斷，深著於五欲，如犛牛愛尾」。有些知識分子往往自以為博極群書，但不免鼠目寸光，信理而不信事，認為因戒生定，因定發慧，可以理解，至於佛教所說「極樂世界」「六道輪回」「因果法則」等，實難以想像。但應知佛法是整個的理事不二，性相一如，有戒定慧乃至真如實相的真理，就有無量佛土、極樂世界以及六道輪回等等的事相。問題在於本人對寂光真境這一客觀真理沒有體會、或知之甚少，譬如有人雖遇寶所，卻過門不入，以致終身成為門外漢，豈不可惜！
16、人人有生老病死，但不是人人都有警覺，都有體會。若能以菩提心、慈善心、慚愧心、懺悔心精進念佛，一定能度過難關。
17、佛教提倡戒殺放生，是情理至當的。為了個人的貪味，殺它割它，弱肉強食，豈能心安！象蟹是全身捆縛，漸漸蒸死；青蛙殺頭以後猶二手向上，抱住頭部。我在重慶親見豬在拉出被殺時，顯發出仇恨、恐怖、怨毒的目光，使人不忍卒看。我們偶有些微瘡傷，已覺痛苦不堪，何況抽筋剝皮，全身受戮。宋陸放翁詩雲：「血肉淋漓味足珍，一般痛苦冤難伸，設身處地捫心想，誰肯將刀割自身。」宋黃庭堅詩雲：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須。莫教評曲直，自揣應何如？」《大涅槃經》更教導我們：「夫食肉者斷大悲種。」奉勸世人戒殺放生，茹素念佛，必能吉祥圓滿。
18、因果學說是佛教重要理論之一。「因」即原因，「果」即結果，有原因，有結果，世出世間決不會有無因之果，也不會有無果之因，一舉一動，一言一語，無不含有因果的道理。如你惡言傷人，人家就以惡言相報，你處處助人為樂，人家亦必然誠心相報，以前孟子說：「殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄」，都是因果律的生動反映。「五戒」即去惡，「十善」是行善，佛教提倡「諸惡莫作，眾善奉行」之外，更要求「自凈其意，是諸佛教。」在行善去惡基礎上，更提高一步。什麼是「自凈其意」呢？行五戒、十善而不住於相，布施不住於布施，說法也不住於說法，所謂「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，」一切無所住，而又不斷滅，這是什麼心，勉強稱之為 「清凈心」。所以如是因，得如是果，以三業清凈之因，自然得「五蘊皆空，度一切苦厄」之果。
19、大乘佛教五戒、十善、六度、四攝等道德標准和修持內容，反映了立足人間、無私供獻和奮發向上精神，能推動心靈氣質的不斷升華，對形成歡樂、和諧的人際關系，進入互助、團結的幸福境地，十分有利。目前躬逢盛世，且科學猛進，日新月異，但對精神文明卻有待進一步建設。《大乘無量壽經》說：「世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。」特別指出：「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者，善惡變化，追逐所生，道路不同會見無期。」使人讀後如夢初醒！
20、小乘佛教以「無常、無我和涅槃寂靜」三法印印證世出世間一切諸法。所謂「無常」，即世間決沒有恆常不變的事物，大如宏觀世界的天體、星雲，小至微觀世界的原子、中子，無不都在剎那生滅、運動變化中。故《無常經》說：「大地與日月，時至皆歸盡，未曾有一法，不被無常吞！」世界有成住壞空，生物有生老病死，思想也有生住異滅，一切事物無不在緣起性空、生滅代謝中。至於所謂「我」也並沒有實我可得，五蘊和合，幻化性空。窮通得失、疾病死亡，自己不能作主，聽憑因緣的擺布，我又安在！特別是一般人即使明確生滅變化，但不知有不生不滅、圓明覺照的自性本體，往往由這一子之錯，弄得全局皆錯。大乘佛教更綜合延伸而為一實相印，以實相印證諸法，泯眾生知見，入佛知見，非思量所能及，非言辭所可測，不屬迷悟，體絕凡聖。《華嚴經》說：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」十法界都由迷悟的因緣，成凡聖的差別；迷了則六道流轉，生死浩浩。悟了則背塵合覺，成佛作祖，這不是所謂「大事因緣」嗎？
21、一部《金剛經》文字不多，而妙義無盡！可謂開智慧眼，入無相門，它的玄旨似可以「不粘不斷」四字概括之。度生無度就是不粘，離相布施就是不粘；凡所有相，皆是虛妄，就是不粘。無我、人、眾生、壽者四相，就是不粘於「我」。無法相，就是不粘於「法」；亦無非法相，就是不粘於「空」。最後如《金剛經》所說：「無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」此外，無有定法如來可說；得果而無所得；不應住著於六塵；「應無所住，而生其心」；乃至微塵非微塵、世界非世界、三十二相非三十二相，離相寂滅，皆是不粘的妙旨。雖然不粘，卻非斷滅，如說：「離一切諸相，即名諸佛」，「應生無所住心」，「此法無實無虛」，「如來者即諸法如義」，「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」。此「不粘不斷」四字，實際上即是真空妙有，空有圓融，體用不二，無相無不相的真如實相啊！
22、《心經》說：「照見五蘊皆空」，這個空是說因緣和合，其性本空，五蘊即是「性空」，這是一種說法。進一步修證，便了知五蘊諸法，全是真空，性相一如，理事不二，五蘊即是「空性」。所以《楞嚴經》說：五蘊、六入、十二處、十八界，「本如來藏，妙真如性」。譬如一金能成眾器，眾器皆是一金；金是指妙性不變之體，器是指妙性隨緣之用。所以若遍計妄執，就不知相原是妄；若轉識成智，則悟全相即性。隨緣起用，一切法皆是佛法。六祖所謂：「六塵不惡，還同正覺」，情與無情共一體，處處皆同真法界。
23、一切法門－－禪、凈、律、密、教，都是佛陀悲心的流露，但有許多人懷有門戶之見，懷疑密宗，認為希奇古怪，連弘一大師亦是先疑而後懺悔，何況一般人！實際上密壇布置和修法儀規，都是自性的表現，「當相即道，即事而真」，正說明相即是性，事即是理。《大乘無量壽經》第十八願說：「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」可見誹謗正法的罪很重，不能往生佛國。菩薩戒中「自贊毀他」，尚列入重戒，何況毀謗正法呢？
24、天台宗講「六即佛」，就是「六」而常「即」，不生退屈；「即」而常「六」，不生我慢。所謂「六即」：人人理體，都有佛性，是「理即」；宗下的明心見性，教下的大開圓解，是「名字即」；悟後起修是「觀行即」；修至斷見思惑，是「相似即」；破無明、見法性，是「分證即」；自利利他，福智圓滿，是「究竟即」。「六」，所以層次分明，「即」，所以圓融無礙。宗下多講見性成佛，初後不二；教下多講三大阿僧祗劫成佛，次第歷然。若知「六即」的意義，便無偏執。
25、世間一切事事物物，無一不是種種條件的結合；因緣和合，似有假相，因緣散離，便不可得。所以《中論》說：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」但是這個空，亦不可能執著，若見有個空，豈不又成妄有。所以《中論》又說：「大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。」那麼歸於空無、斷滅嗎？則又不會佛旨。《中論》又說：「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。」
26、觀世音菩薩悲願廣大，慈憫深切，一切眾生，消災免難，感應屢屢，功德智慧，非凡情所測。從前印光老法師曾勸全球人多念菩薩聖號。《法華經普門品》說：「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦，具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身……念念勿生疑，觀世音凈聖，於苦惱死厄，能為作依怙。」大慈大悲，同深悲仰！
27、我們學佛的人重在斷煩惱、了生死、度眾生、成佛道。而生死一關，更為重要。從根本上說來，若能識自本心，見自本性，則生滅去來，本非實有，生死涅槃，猶如昨夢。但多生妄習，非能消於一時。自力不足，則兼仗他力，或每天念佛、持往生咒，發願生西；或每日念慈氏咒，求生兜率內院。求生凈土的人，在臨命終時，如能心不顛倒，正念分明，即可如願往生，因為臨終在定之心，即是凈土受生之心，正如《凈土生無生論》所說：「若人臨終時，能不失正念，或見光見華，已受寶池生。」
28、人生在世，多數只是謀求生活，養家育子，圖取名利，沉湎六欲，所謂日圖三餐，夜謀一宿，匆匆一生不久老去，很少計及此身無常變幻，不可常保。應奮發有為，無愧此生。《維摩詰所說經》說：「諸仁者，是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集，此可患厭，當樂佛身」。所以大心凡夫、志士仁人，當珍惜此難得的人身，寶貴此難聞的佛法，以無常觀的世界觀，實踐菩薩行的人生觀，諸惡不作，眾善奉行，奉公守法，自利利人，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，用六度四攝的航船，超度無盡無邊的苦海，這樣或許可以說是「無忝此生」了。
29、袁了凡先生有訓子四文，列有《謙德之效》。謙虛是人之美德，《尚書》所謂「滿招損，謙受益」，天下沒有驕傲自滿而能成就學問、修養的；也沒有貢高我慢而能說已斷見思煩惱的。孟子說：「人之患在好為人師」，自贊毀他，高樹慢幢，師心自是，不免為識者所笑。
30、《楞嚴經》雲：「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」又《起信論》說：「一切諸法，唯依妄念而有差別；若離妄念，則無一切境界之相」；《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」；《楞迦經》也說：「前聖所知，轉相傳授，妄想無性。」等等，都說明妄想本空，虛幻不實，妄想息處，心無粘縛，則正智了了，得大法樂！反之，不明自心，認妄作真，執著不舍，放盪失主，成為世間第一等苦人。
31、修行過程可概括為五個階段，即學、悟、修、證、用。「學」是初步下手，尋修行門路，積累各種資糧；「悟」是經過實踐，逐步使妄想由多到少，乃至根塵脫落，親悟此一念不生、而靈知不昧的本心、自性；「修」，是悟後起修，在六塵境界上磨練，保任除習；「證」是親證覺性，凈極光通，徹證本地風光；「用」是由體起用，六度四攝，隨緣利生，即色即空，了無掛礙。
32、修心有二點值得注意：第一，上座修法，主要是修定，下座煉心主要是修慧，必須上下結合，動靜不二，定慧交資，功德才易圓滿。由於我們久遠劫來，習氣深厚，潛藏於八識田中，時時遇緣而起現行，非有堅強定力，每每不能自作主宰，遇境即粘，隨業流轉，故必須上座修定以得體，下座修慧以啟用，經常在財、色、名、食、睡五欲，色、聲、香、味、觸、法六塵，貪、瞋、痴三毒，種種境界上打磨鍛煉，常常與自己習氣奮斗，越不易化除的越要化除，以慧照力，知諸法因緣生，凡所有相，皆是虛妄，在一切有礙中忍得過，譬如逆水行舟，不進則退。情為我愛，便轉而疏之，見為我執，便解而空之；又如為善而去惡固是好事，但若執著於善而保留不放，執見難忘，不在開悟之列。第二，道高一尺，魔高一丈。波旬天魔，外道邪師，誤導行人，往往一言之差，喪失慧命，乃至《楞嚴經》所說五十種陰魔、種種五陰煩惱，無不是魔。當功夫得力時，第八識中各種煩惱種子，都會翻騰而出，有時慾念橫發，有時心生苦悶，有時無事而生煩惱，功夫越深，習氣往往翻出越多。根據憨山大師的指示，這時要用大精進力、大勇猛力，大忍耐力。切不可被它調弄，切不可當作實事，切不可被它籠罩，如橫空寶劍，魔佛皆揮。魔有外魔有內魔，外魔易退，內魔難降，因此在習氣翻騰時，務必不取不舍，一味不理。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」常念經語，內外諸魔，一齊退卻。若不能度過難關，則可念佛、念咒，由佛力加持，正念昭彰，便可化險為夷，太平無事。吾師王驤陸公有偈說：「欲修最上乘，塵勞為資糧，冤家一齊到，莊嚴此道場。」
33、《華嚴經》說：「不了於自心，雲何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。」可見明心見性，徹悟本來，實為修心之關鍵，佛法之要領。但凈土法門卻是一種特別法門，三根普被，上根人即念返觀，專注一境，從事持達理持，由染心轉凈心，破無明，見法性，以理一心不亂為旨歸。所謂理一心不亂，實即明悟心性後的一心境界，空有雙融，能所兩忘，能往生極樂的實報莊嚴土。中根人一句洪名不離心口，前句後句相續不斷，在一切順逆境界上鍛煉打磨，見思煩惱逐步由伏而斷，證入事一心不亂，能往生極樂的方便有餘土。下根人，雖不能念佛斷惑，也可仗真信切願的力量，心心相續，甚至具足十念，稱南無阿彌陀佛，便能伏住惑業，頓出生死。可見凈土持名法門斷惑、伏惑都能往生極樂，了脫生死。所以稱之為教內的別傳。
34、佛法的要領是般若，般若法門是根本法門，凈土法門三根普被，利鈍全攝，是條捷徑，要想即生了脫生死，成辦大事，非此法難以滿願。所以修任何法門，都宜以凈土法門為指歸。「以般若為先導，以凈土為歸宿，」實是修行證果的圭臬。
35、念佛法門通過念念相續，由生滅漸入不生滅。進入念而無念境界後，繼續念佛，即是由體起用，放無量光明，得感應道交，即可消災免難，又能成就功德，逕生極樂，菩提心中接佛光，真實不可思議！
36、《華嚴經》說：「奇哉奇哉！此諸眾生雲何具有如來智慧德相，愚痴迷惑，不知不見，我當教以聖道，令其永離妄想執著，於自身中得見如來廣大智慧，與佛無異。」這裡說明兩點：一、眾生本具如來智慧德相，非從修得；二、學佛目的，只是離妄化執，主攻方向十分明確。
37、一切佛法都是息妄化執的手段和工具，都是善巧方便，對症下藥，或念佛念咒，或參禪明心，或禮拜供養，或迴光返照，直至心空執化，光明自在。可是修心不難，難在妄想難息，欲息妄想，難在一門深入。然也有專一深入而得定開慧者，也有以種種法對治才能安於一處，不妄想馳逐者，根性不同，應機施教，實無定法可說。佛世有人拉風箱為業，佛的弟子教修不凈觀，另一人以看守墳墓為業，佛的弟子教修數息觀，都不得力，想還俗不修。佛知道後教以交換修法，都證阿羅漢果。所以當機為貴，實不能「膠柱鼓瑟」。
38、一切佛法是善巧方便，濟度眾生，黃葉止啼，用於一時，「法尚應舍，何況非法」，若固執所修法門，排斥別的法門，形成門戶之見，自是非他，爭論勝劣，不但愚不可及，亦是不明根本所造成的。
39、一般來說，修法主要靠一門深入，如見異思遷，今天念念佛，明天參參禪，凝聚力量不足，習染實難降伏。若能二六時中，依法修持，凜然覺照，朝於斯，夕於斯，自然根塵脫落，從有相入無相，從生滅入不生滅，徹證自心的本來面目。
40、學佛唯證相應。通過依法實踐，逐步做到自我認識，自我體會，自我默契。所謂默契即是明悟不生不滅、無實無虛的本來面目。但必要時時迴光返照，由生而熟，漸至無我相、無人相、無眾生相、無壽者相(我空)、無法相(法空)、亦無非法相(空空)；慧徹三空，妄心脫落，乃至「無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」。
41、凈土持名修法，下手簡易，人人能行，但往往由於太簡易，反而使學人不老實。如能真信切願，死心塌地，畢命為期，十即十生，百即百生。江味農居士說：起念就是妄，因為真如之性，本來是清凈無念的，但因凡夫染念不停，才借念佛的凈念來對治。念佛的念雖不是真如本體，卻是真如的妙用，以念佛的清凈念，念本具的清凈心，如能念念相續，便能證入無念，所以說念佛是勝方便。可謂苦口婆心，徹底呈露。
42、佛法三藏十二部汪洋浩瀚，八萬四千法門看似繁複，實很簡單，因學佛目的在除妄想、執著，若能一門深入，奮發圖強，在刀口上用力，轉識成智，功德便易圓滿，佛法實無多子。
43、一切佛法無不以戒定慧為要領。經雲：攝心為戒，因戒生定，因定發慧。戒是基礎，定是依止，慧是先導。是故種種法門，莫不依止於定，所謂坐脫立亡，全憑定力。定又生慧，六度萬行，都以智慧為先導，若非般若慧照，五度不免世間行業，不能成就出世事業。如能定慧攝心，則戒亦在其中了，故有「定共戒」、「道共戒」。有人說佛法是迷信，不是智信，豈非信口雌黃！
44、所謂妄想脫落，亦並非一蹴而就，其中亦有粗細深淺的分別，粗分妄想脫落，終日之間心無牽掛，念起能覺，不取不舍，但實際上細分妄想仍在，於動靜寤寐未能一如，必夙夜之間，凜然常覺，越遇刺激事、觸心事，利衰、毀譽、稱譏、苦樂等境界現象時，越能考驗自己的定慧力。如能懸崖勒馬，心不旁騖，逐步由長時轉短時，由濃厚轉平淡，由粗重轉輕微，由勉強轉自然，由著意轉不覺，過去所堅固執著的根逐漸拔松，法爾進入廣大圓明自在境界。
45、黃念祖居士是現代大德，密凈圓融，宗說兼通。他說「現在有人重視凈土，談一點禪都不許，談禪就是背叛凈土宗，這也未免過火了！」這話值得深思。「法門無量誓願學」，只要正知正見，主助分明，凈化人心，哪有不可以的？
46、打座數百座至一千座，自覺原地踏步，並不得力，則可改弦易轍，以免耽誤時間。如修凈土法門，即是簡要、微妙的法門。修時宜攝心專注而念，所謂「都攝六根，凈念相繼」，容易獲得念佛三昧；如能信願真切，手結法界定印，心念、唇動、耳聞三結合，更易於得定開慧。念佛雖較簡單，但不注意方法，每日朝暮功課，只是任務觀點，是很難進入一心不亂境界的。
47、雖寂然不動，但觀照分明，雖照樣生活，照樣學習、工作，照樣助人、利人，但了無一法當情，於事不粘，是真實受用。「應無所住而生其心」這句話，真有畫龍點睛之妙，六祖聞後，從此悟去。
48、修心大都從事上下手，固是必要，但容易在事上起執著，貪取功德，以虛相代實相。經過一段時間，漸知事由理成，全事即理，布施、供養、禮拜、迴向、一切事相，不離自性，理事圓融不二。功夫到家，則一切法不離自性，一切法皆是佛法，事事無礙，既不廢事，亦不執理，清凈無為，寂然不動，而圓明普照，不斷不常，以如如智，照如如理。雖然如此，仍屬有功用道。《圓覺經》說：「有覺有照，俱名障礙，是故菩薩，常覺不住，照與照者，同時寂滅。」可謂「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」了。我們修心，必須於言語道斷，心行滅處努力，從這裡討個消息，才有入門之處，這個境界是證悟，不是解悟。
49、「實際理地不受一塵，佛事門中不舍一法」，心理上不受外界影響，在境界上作得主，具體人事、生產、工作、學習、生活、一一照做，但不粘不著，如空中鳥跡，水上刀痕。
50、有些同修感到所修之法，十分枯燥乏味。不管他有味無味，我只是心念耳聞，有事可做，埋頭前闖，行之不息，一旦心意空寂，妄想脫落，不知不覺到達彼岸矣，無始來的浮滑習氣，至此改造，妄想息處，正智現前。
51、佛法的主要在「心」，行法的主要在「觀」，如能照見五蘊皆空，自能度一切苦厄。具體說來，不論何法，修持到由定發慧時，便能了了靈知，而如如不動；雖然不動，而不落斷滅，寂照同時，止觀雙運，逐步打掃無始業習。按「別教」來說，須破十二品無明；圓教來說，則須破四十二品無明，才能入妙覺位。雖然，般若是圓頓教，圓伏圓斷一切煩惱。但破無明、見法性是法身大士境界，無始垢染，非一時可了。如業習息不下去，則念佛號化而空之，以佛號的不思議妙有，轉化業習，日久功深，功夫紮實，依靠自他二力，自然能化惑業於無形，逕生極樂四土。念佛之法，非常簡要，非常實用。
52、一切佛法無非善巧方便，令人息妄想、去執著、病癒葯廢，清凈本然，周遍法界。經雲：「法尚應舍，何況非法」。「法」即是有，「非法」即是空，空、有兩邊不著，又不斷滅，這是什麼？可以大悟了。
53、靈知了了。有人說靈知是意識，是常見外道。其實靈知與意識，有明顯的界限。彌勒菩薩說：「分別是識，無分別是智。依識染，依智凈。染有生死，凈無諸佛。」那麼「分別」的含義是什麼呢？就是思量識別、粘著不舍。所以簡要說來，粘與不粘，是「分別」與否的標誌，亦可說是靈知與意識的分界處。又根塵脫落，靈光獨燿，真空妙有，圓融無礙，不能只說一邊，否則便是斷章取義，不免成為斷見和常見了。
54、有功之用，即是從第六意識下手，也即從生滅心下手修持，都是有為法。無功用道是八地菩薩以上境界，此時人法兩空(我執與法執都空)，三惑齊破(見思、塵沙、無明)，不加功用，自然進道，直至破最後一品生相無明，而成妙覺。
55、《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「都攝六根，凈念相繼」，實為凈宗的要領。所謂凈念，起初是以一句聖號為凈念，久久用功，佛號與雜念一並脫落，入於念而無念的凈念相繼境界。凈念才是正念，凈念才是無念，能觀無念者即是趨向佛智了。
